Escritos Filosóficos
Thiago Maia
06-01-03
eBooksBrasil.com
© 2003-Thiago Maia

Índice

Introdução

Quem é Thiago Maia?

ESCRITOS FILOSÓFICOS

A concepção como “início” da existência humana

Todos somos filósofos

Você é um dialético?

O Valor da Mística e dos Sentimentos Humanitários

Biologismo e Sociologismo

Razão x Emoção

O amor

Cada um tem a sua verdade?

Valor de verdade e Falseacionismo

A Verdade Absoluta

Abolição da Pena de Morte

Os intelectuais e o povo

Momento histórico da educação no Brasil (e no mundo)

Depressão, Ideologia e Capitalismo

A reforma tributária que resolve

Governo brasileiro, eleições, capitalismo e devaneios consistentes

Variações bem-humoradas do “cogito ergo” ou “Penso, logo existo” (Descartes)

Escritos Filosóficos
Thiago Maia

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thiagomaiasantos@uol.com.br

© 2003 — Thiago Maia

ESCRITOS
FILOSÓFICOS

THIAGO MAIA

Introdução

Nesse livro estão presentes alguns dos escritos filosóficos que venho produzindo desde a minha adolescência. Muitos deles foram redigidos por ocasião de discussões filosóficas no grupo Acrópolis, um grupo virtual de discussão de Filosofia, do qual fui coordenador durante dois anos. O endereço do site do grupo Acrópolis é http://br.groups.yahoo.com/group/acropolis.

Outros foram redigidos pelo fato de me interessar pelo tema em questão e também para publicação na minha homepage, que se chama “O Dialético” e cujo endereço é http://www.odialetico.hpg.com.br.

É possível que algumas das opiniões e idéias presentes em tais escritos não sejam mais defendidas pela minha pessoa, pois uma parte deles foi escrito durante a fase de “maturação” do meu pensamento filosófico (talvez eu ainda esteja nela) e por conseguinte não represente a minha opinião atual sobre o tema. Peço também que me perdoem eventuais erros gramaticais e ortográficos, pois apesar das revisões sempre passam alguns despercebidos. Espero que gostem dos meus humildes escritos e caso queira discuti-los comigo, meu e-mail é o thiagomaiasantos@uol.com.br. Ficaria muito feliz em ler suas considerações.

E viva a Filosofia!!!

Quem é Thiago Maia?

Thiago Rodrigo Maia dos Santos. Nasceu em Cuiabá — MT no dia 13/06/1980. Desde então, vem procurando descobrir e adentrar cada vez mais nos mistérios da humana existência. Foi coordenador do grupo Acrópolis — Discussão de Filosofia durante 2 anos. É poeta e estudante autodidata em Filosofia. Seu pensamento como filósofo visa principalmente a defender a racionalidade e o humanismo. Trabalha como escriturário no Banco do Brasil e faz faculdade de Letras — Literatura na UFMT (Universidade Federal de Mato Grosso). Atualmente, está mais focado em assuntos místicos e metafísicos,embora continue com o sonho de poder ajudar a construir uma sociedade melhor para todos.

Escritos filosóficos

A concepção como “início” da existência humana

Muitas das pessoas que defendem a “legalização” do
aborto têm apoiado sua opinião no fato do indivíduo (embrião) em questão ser apenas uma “expectativa” de vida humana. Em vista disso, eu argumentarei a favor da opinião de que essa “expectativa” de fato já é uma vida humana.

O Esquecimento do Ser na Metafísica Ocidental

Estranho começar a argumentação com tal tópico,
porém o mesmo se justifica por estar na raiz da concepção do embrião como não
sendo vida humana, além do fato, (não menos importante) de que essa doença (Esquecimento
do Ser) afeta o pensar científico, filho legítimo que este é
do pensar metafísico.

Em minha argumentação, não serei fiel a Heidegger e sua
Filosofia da Existência, até mesmo reinterpretando à minha maneira
alguns de seus conceitos, para se adequar à problemática aqui exposta. Evitarei também,
na medida do possível, usar seu jargão pesaroso e hermético.

Faço-o para que a maioria compreenda meu texto, só não o simplificando mais para
não perder a qualidade e o poder explicativo. Lembro a vocês que se deve tomar tais conceitos apenas como referência para o tratamento da questão
do ser e do tempo. A mesma coisa vale para Aristóteles e sua obra.

Heidegger considera que a Metafísica Ocidental caracteriza-se pelo
movimento
que vai da totalidade aos entes e dos entes à totalidade. Nesse movimento
há um esquecimento do Ser, ou seja o Ser é pensado como “presentidade”,
esquecendo-se a sua dimensão temporal. Ora, o tempo, como salienta
Heidegger, não se pode distinguir do ser do ente. Uma de suas teses
primordiais é: “Todo ser existe se temporalizando, e se temporaliza
existindo”. A existência só pode se dar no Tempo. Tal tese
demonstra
inclusive a falsidade de algumas cosmologias científicas que afirmam
que o
tempo não existe absolutamente, ou seja que o Tempo só passou
a existir
quando o Universo foi criado. Tal afirmação é falsa pois
não importa o que
tenha existido antes do Big Bang, quer sejam campos de potencialidades,
ondas puras, qualquer coisa, desde que exista, está sob o jugo do tempo.

Mas como o que se almeja aqui não é discutir cosmologia, veremos
como tal
esquecimento do Ser impede um tratamento adequado da problemática do
aborto.

A afirmação de que o embrião é uma “expectativa”
de vida humana não só
ignora o processo temporal da existência humana, como não dá
o valor
adequado a um dos estágios primordiais para que o homem possa ser o
que é. A
temporalidade humana envolve ser embrião assim como envolve ser bebê,
criança, adolescente, adulto e velho. As diversas características
que cada
estágio exibe são decorrentes desse processo de temporalização
do ente
humano, não podendo falar de entes diferentes sobre o qual se pode
fazer
distinções qualitativas. A “doença” aqui (do
esquecimento do Ser) consiste
em pensar que se pode interromper um processo temporal somente porque um
estágio é considerado abstratamente como não tendo as
características
“essenciais” para ser considerado como um ente humano.

A categoria aristotélica de potência como dimensão essencial
da temporalidade

À temporalidade como tal, pensada no nível do Ser, impõe-se
uma reflexão
sobre a constituição ontológica do ente e como essa mesma
constituição impõe
limites ao ser futuro do ente, do mesmo modo que a constituição
passada do
ente foi necessária para sua atualidade ontológica.

Diz-se da criança que a mesma é um adulto em potencial, o que
isto quer
dizer? Quer dizer que se não ocorrer nenhum acidente que impeça
seu
desenvolvimento, toda criança está fadada a se tornar um adulto.
O próprio
ser da criança impede que a mesma se transforme em outra coisa diferente
dum
adulto. O ser adulto não é uma possibilidade entre outras, é
da essência da
criança o “tornar-se adulto”. Quando porventura não
se torna, é por causa da
acidentalidade à qual a essência está exposta. A potência
não é só um
vislumbre duma possibilidade, mas a manifestação essencial do
ser do ente
em sua própria temporalização. Aristóteles, com
certeza, não entendeu a
potência dessa forma, vítima ele também do “Esquecimento
do Ser”, vendo-a
mais de maneira abstrata, como aquilo que está “latente”
no ser do ente, mas
que não está presente em “ato” (ou seja, no ser do
ente em sua atualidade).
Neste texto nós tornamos mais “fluída” a distinção
entre potência e ato,
(criticando o Esquecimento do Ser que se dá ao pensá-lo apenas em sua
presentidade) e ao mesmo tempo “essencializamos” a temporalidade,
pensando
a potência como um movimento concreto do ente.

A concepção como “início” da existência
humana

Depois de discorrer sobre os dois tópicos anteriores, cabe agora chegar
ao objetivo principal desse texto, que é demonstrar que a vida começa
com a concepção, sendo o aborto um assassinato, em nada atenuado
pelo fato do embrião não ter a capacidade de, por assim dizer,
se sentir assassinado. Se fosse assim, poderíamos matar alguém
logo depois de aplicar-lhe remédio que a deixe em coma por algumas
horas (coma absoluto, sem qualquer tipo de emoção, memória,
sentimentos, dor, consciência) sem nenhum problema. Matar um embrião
é ainda mais grave do que matar um ser humano nessas condições,
pois a este ainda foi dado a chance de viver por tempo consideravelmente superior,
e o outro que viveu apenas minutos, horas, dias ou semanas? O aborto é
um assassinato precoce, e além de tudo, covarde, pois a vítima
não tem a menor condição de se defender.

Agora, por que diabos a existência humana teria que começar
com a concepção?

Primeiro: No caso dos homens, somente quando o óvulo é fecundado
por um espermatózoide é que se dá o início do
processo temporal pelo qual (se não ocorrer acidentes, basta lembrar)
irá se formar um homem adulto em sua plenitude, que em decorrência
desse mesmo processo se degenerará.

Segundo: Quaisquer outros “estágios” apontados como sendo
nestes os quais o homem realmente começa a se tornar “homem”,
desvinculariam o ser do homem de sua temporalidade, sendo assim considerados
inválidos, mesmo que sejam estipulados a partir de critérios
“ditos” científicos. Inválidos e arbitrários,
porque conforme vimos nos dois primeiros tópicos, existência
e temporalidade (Ser e Tempo) se correspondem mutuamente, sendo impossível
ignorar um, sem ao mesmo tempo ignorar o outro, o que é inconcebível
para uma sociedade que se pretenda “esclarecida”.

Todos somos filósofos

“Outro ponto que gostaria de frisar é que nem todos desejam se especializar em Filosofia (nem é necessário que queiram), mas todos — repito, todos — precisamos dela. A idéia de que a Filosofia é uma espécie de jogo de superioridade intelectual para mentes superdotadas deve ser destruída. Daí a
importância destes livros de introdução que são, geralmente, e igualmente desdenhados pelos especialistas e pelos leigos mais avançados”. — Joaquim Neto

Deixando um pouco de lado esta questão dos livros de introdução
à Filosofia,
gostaria de corroborar a sua afirmação de que todos precisamos
da Filosofia.
Certa vez eu estava em discussão particular com o professor Arturo
Fatturi
na qual o mesmo me alertava que “há na filosofia o perigo de se
querer
coordenar o mundo, orientar os destinos das nações por um caminho
oriundo da
filosofia, mas não parece que isto funciona. O ser humano escolhe ser
ou não
Facista, Nazista, etc. A filosofia poderá demovê-lo desta opção
se esta
pessoa acreditar na filosofia”.

Eu respondi:

“É estranho falar em “acreditar” na Filosofia, pois
esta não é algo em que
se acredite, mas é a postura corajosa de repensar e criticar os pensamentos
que as pessoas aceitam como seus, sem a mínima preocupação
de saber porque
pensam assim. Os que não são filósofos, são apenas
“maus filósofos”. Não
creio numa filosofia orientando o mundo, mas sim, em todas as pessoas se
tornando filósofos e por conseguinte se tornarem capazes de orientar
o mundo
e suas próprias vidas racionalmente.”

No meu discurso, eu destacaria o seguinte excerto: “Os que não
são
filósofos, são apenas ‘maus filósofos’”. Isto é,
não há como a pessoa se
livrar da Filosofia. Não importa a disposição psicológica
que uma pessoa
mantenha em relação à Filosofia, ela sempre será
uma “filósofa” desde que
tenha uma opinião, teoria, ou mesmo que faça enunciados triviais.
Como
Popper, já nos dizia, um enunciado trivial como “O céu
é azul” já pressupõe
toda uma teoria das cores e uma crença sobre o estatuto metafísico
das
mesmas. A única diferença dessas pessoas para os filósofos
é que estes não
permanecem no nível da opinião e tentam justificar suas crenças
e opiniões,
de maneira que seu pensamento se livre da ingenuidade do senso comum. Quem
desdenha a Filosofia não passa de um ignorante de sua própria
condição. O
que acontece é que as pessoas acreditam saber algo que, na verdade,
não
sabem. Sócrates demonstrou isso a milhares de anos atrás e a
situação não
mudou muito. Os “ignorantes” (que não sabem que são
ignorantes) ajudam a
manter toda a sociedade ignorante. Biologicamente falando, as pessoas não
necessitam da Filosofia. Vivem muito bem sem ela. No entanto, essa é
uma
vida que nos inspira mais vergonha do que admiração. As pessoas
precisam da
Filosofia para que não sejam vítimas de opiniões falsas
ou mesmos enganados
por outras pessoas e/ou ideologias. Assim como precisam dela para saberem
se
colocar existencialmente (definir seus projetos de vida, aspirações,
etc).

Todas as questões que nos afligem só podem ser respondidas
de maneira
adequada pela Filosofia. Quem acha que não precisa da Filosofia e se
refugia
nos mais diversos dogmatismos ou põe-se a navegar ao sabor da correnteza
está simplesmente agindo equivocadamente e nada mais. Por isso, difundir
a
Filosofia é um ato humanitário e tornar-se filósofo é
um ato mais
humanitário ainda, pois além de fazer um bem a si mesmo, faz
para os outros,
é mais um para semear e trazer sabedoria para a humanidade. Infelizmente,
a
maior causa dos erros e crimes da humanidade tem sido doutrinas falsas e
equivocadas. Conseguir que as pessoas não acreditem mais em doutrinas
falsas
e equivocadas já será um grande passo. E isso se consegue com
a Filosofia.

Você é um dialético?

De começo, todos somos dialéticos, pois a consciência
individual é formada a partir de um processo dialético, a saber
pela aquisição e pela confrontação de valores
culturais pré-estabelecidos. Somente através da existência
de um outro pode ocorrer a necessária auto-afirmação
e a conseqüente diferenciação que nos caracteriza enquanto indíviduos
em contínua formação.

No entanto, num sentido mais restrito, dialéticos são aqueles
que compreendem, aceitam e sabem usar a seu favor as leis da dialética.
Os dialéticos usam essas leis tanto como método para conquistar
a verdade, tanto como instrumentos para mudar o mundo e a si mesmos. Poderíamos
definir a Dialética como uma espécie de sistema metafísico
dualista que explica a realidade a partir da luta de contrários. Porém
ela é mais do que isso, ela é a própria realidade no
seu desdobramento espácio-temporal. Em suma, a Dialética é
uma fenomenologia.

EXEMPLOS DE DIALÉTICOS

Considerado uns dos iniciadores da dialética, Heráclito de
Éfeso dizia em um dos fragmentos que restaram de sua obra que “tudo
se faz por contraste; da luta dos contrários nasce a mais bela harmonia”.
Expressava-se de maneira contraditória, com o intuito de descrever
o movimento dialético do mundo, no qual tudo é mutável
e fluídico. Já Platão, discípulo de Sócrates,
tentou unir a concepção heraclitiana de ser como móvel
e múltiplo, com a concepção de Parmenides, que via o
ser como imóvel e unificado. Estabelece-se em Platão, uma síntese
dialética das idéias dos filósofos anteriores, ao afirmar
que o ser é ao mesmo tempo móvel e imóvel e também
que este é múltiplo e unificado. Em suma, uma concepção
de ser que englobou a sua contrariedade. Plotino, uns dos principais neoplatônicos,
vê a dialética como uma maneira de purificar a alma e chegar
ao conhecimento das idéias eternas. Nos tempos modernos, Hegel faz
de toda a história da Filosofia um movimento dialético que culminaria
no seu sistema filosófico. Tese, antítese e síntese são
os elementos principais do sistema idealista hegeliano. A tese é a
idéia inicial, a antítese, a sua negação e a síntese
decorre da resolução desta contradição numa nova
idéia que englobe elementos das duas anteriores. Karl Marx, juntamente
com Friedrich Engels, será o fundador de materialismo dialético,
o qual inverterá o sistema idealista hegeliano, postulando que não
é o pensamento que determina as condições materiais,
mas as condições materiais que determinam o pensamento. Karl
Marx faz da dialética um instrumento de análise e crítica
social, com a finalidade não de interpretar o mundo, mas de transformá-lo.
A luta de classes representaria uma constante tensão social que moveria
as sociedades humanas através da história. A partir dela, Marx
desenvolve uma série de conceitos, tais como ideologia, alienação,
superestrutura. Somente uma sociedade sem classes, poderia ser uma sociedade
justa e pacífica. Vemos uma continuação do projeto crítico
nas obras dos chamados teóricos de Frankfurt, (Benjamin, Adorno, Horkheimer
e Habermas) os quais utilizam as categorias marxianas na crítica da
sociedade contemporânea.

CONCLUSÃO

Se você não é um dialético, torne-se um: confronte
de maneira crítica e imparcial, as idéias dos filósofos
anteriores e monte o seu próprio sistema filosófico. Por fim,
estude e aplique as leis da dialética e será capaz de compreender
ao próximo e a si mesmo.

O Valor da Mística e dos Sentimentos Humanitários

Começo reconhecendo que não sou a pessoa mais autorizada para
falar em mística, mas tentarei mostrar como a mística e os sentimentos
humanitários se entrelaçam e também a grande contribuição
de ambos para que cheguemos como indivíduos e sociedade num estágio
superior ao atual.

Vejamos as definições dicionarísticas:

Conforme o Michaelis:

mís.ti.ca sf (gr mystiké)
1 Tratado a respeito das coisas divinas ou espirituais. 2 O mesmo que
misticismo. 3 Ciência e arte do mistério; meio de iniciação
baseado sobre a
ação de Deus na alma humana. 4 Devotamento a uma doutrina.

Conforme o Aurélio:

mística. [F. subst. do adj. místico1.] S. f. 1. O estudo das
coisas divinas
ou espirituais. 2. Vida religiosa e contemplativa; misticismo. 3. Crença
ou
sentimento arraigado de devotamento a uma idéia, causa, clube, etc.
4.
Essência doutrinária: a mística liberal.

No entanto, o que mais se aproxima do sentido que quero dar ao termo
“mística” neste escrito é o seguinte: “Devotamento
e amor pelas coisas
divinas ou espirituais”. Em segundo plano, pode-se ter ainda o significado
de “extâse produzido pela união com a Divindade”. Já
em acordo em relação ao
sentido do termo mística, avancemos mais.

A mística, como a defino, pressupõe o conhecimento do que sejam
coisas
divinas ou espirituais e também do que seja a divindade. Em relação
ao
posicionamento dos filósofos acerca dessas questões, podemos
já fazer
algumas cisões. Há os materialistas e os espiritualistas. Materialistas
são
aqueles, grosso modo, que acreditam que nada há mais no mundo além
da
matéria. Já espiritualistas são aqueles que acreditam
na existência do
espírito. Pode-se fazer algumas subdivisões:

* “Materialismo vulgar” ou “mecanicista”: explica o universo
por meio de
processos puramente mecânicos; “materialismo dialético”,
afirma a
dinamicidade do Universo, que resulta do permanente conflito de forças
contrárias que se encontram latentes no seio da matéria.

* “Espiritualismo imaterialista” ou “idealista”: afirma
que o espírito é a
única realidade, sendo a matéria apenas uma criação
ilusória do espírito;
“espiritualismo dualista”: acredita na existência da matéria,
e que o
espírito se sobrepõe a esta.

Como puderam observar, teremos que caminhar numa perspectiva espiritualista,
para chegarmos ao nosso objetivo. Embora o materialismo de um modo geral,
aceite a “realidade espiritual”, ele tende a dizer que é
fruto do mesmo
processo material, e que portanto não cabe o nome do espírito,
quando o que
temos é somente um cérebro e um corpo, expostos à influência
do meio e de
suas próprias reações químicas. Em tese, um materialista
poderá aceitar o
que diremos aqui, e até mesmo desenvolver a mística, mas não
terá o
incentivo de contar com uma realidade de outra ordem, e sempre acabará
por
traduzir nossas teorias para o léxico materialista. Já o espiritualismo,
por
força de sua própria doutrina tem uma tendência natural
no sentido de
valorizar tudo o que provém do espírito. Continuarei então
com o nosso
propósito de explicar o que significa a “Divindade” e “coisas
espirituais”
ou “divinas”, dentro de uma perspectiva espiritualista.

O que é a “Divindade”?

Divindade é um termo que designa uma força de origem espiritual
que está na
essência de tudo o que foi dela derivado. Unindo-se com a divindade
chega-se
a um estado de espírito em que o próprio Universo se torna a
pessoa e a
pessoa, o Universo. Não há mais barreiras de ordem cognitiva
entre sujeito e
objeto. A própria individualidade se dissipa nessa onipresença
inebriante.

O que são “coisas espirituais” ou “divinas”?

“Coisas espirituais” são valores provenientes do espírito
puro. São chamadas
também de divinas pelo fato de nos deixarem mais próximos de
nossa essência
imaterial. Quanto mais desapegado da matéria maior o grau de espiritualidade
embutido. Exemplos: o apreço e contemplação das belas
formas sem conotação
ou desejo sexual (principalmente quando relacionado às formas do sexo
oposto), a vontade de praticar o bem, o interesse pelo estudo de matérias
abstratas, o gosto por atividades intelectuais, a preferência por músicas
que nos inspirem sentimentos nobres e/ou cuja melodia é de uma rara
beleza,
a admiração por todas as obras e atos que demonstrem grandeza
de caráter e
espírito, etc, etc, etc.

Respondidas tais perguntas, espero que todos estejam de posse do sentido completo que quero dar ao termo “mística”, para que enfim, depois dessa pequena introdução, eu possa tratar do tema que realmente me
interessa.

1. O VALOR DA MÍSTICA

A mística, que defini como “devotamento e amor pelas coisas divinas
ou
espirituais”, representa para os homens uma grande oportunidade de
conhecerem melhor a si mesmos e adentrarem num estágio superior da
existência. Primeiro, porque permite que determinadas energias psíquicas
latentes em nós possam se desenvolver, com grandes benefícios
para a saúde
mental e equilíbrio humano. E segundo, por propiciar a interiorização,
tão
em falta nos dias de hoje, em que estamos preocupados somente com o
exterior.

O aprendizado e o exercício da mística leva-nos ao desocultamento
do Ser,
assim como depura e sublima a bestialidade existente em nós. Os místicos
são
homens de tipo superior, repletos de sentimentos nobres que a maioria da
humanidade ainda não aprendeu a cultivar. As energias psíquicas
que se
desenvolvem nos místicos abrem um novo campo de percepção,
ou seja,
começa-se a ver um mundo de uma maneira diferente, descobre-se aspectos
inusitados nas coisas, permitir-nos ir além dos conceitos intelectuais
no
quais encerramos a realidade. A sabedoria prática cresce no indivíduo,
motivada pelo desejo de harmonizar e agir conforme os valores espirituais
em
cada situação, respeitando os direitos e as individualidades
dos irmãos de
existência.

Em seu íntimo, o místico busca a Unidade, a sintonia fina com
o Cosmos. Os
sentimentos baixos como a raiva, o ódio, a vaidade, o ciúme,
entre outros,
são empecilhos que a mente cria que nos impedem de permanecer sempre
em
harmonia com os que nos cerca. Para que alcancemos este objetivo, devemos
então buscar conhecer a nós mesmos, com o fim de compreender
a razão de ser
de tais sentimentos e eliminá-los da raiz de nosso ser. A interiorização
cumpre bem essa finalidade. À medida em que nos tornamos mais interiorizados
fica cada vez mais fácil tornar-se consciente dos mínimos movimentos
de
nossa mente. Tornamo-nos senhores de nossas emoções e não
mais escravos.

A interiorização também propicia uma espécie
de “felicidade” não causada por
elementos externos. Não se é preciso mais buscar a felicidade
lá fora, e por
conseguinte, não se perde tanto nosso tempo precioso com ambições
materiais.
Carros do ano, mulheres de corpo escultural, viagens para o exterior, poder
sobre os homens etc., não tem mais tanto valor como antes. Há
um desapego do
que é “material”, passando este a ser considerado como um
mero veículo do
que é “espiritual”. Com esse desapego, o nosso comportamento
se torna muito
mais “natural”; reduz o estresse e a artificialidade provocada pela
ambição
material, proporcionando uma vida psíquica e física muito saudável.
Não há
mais necessidade de competir com os colegas pelos cargos de chefia, de
estudar arduamente para passar num vestibular concorrido, de conviver com
pessoas que lhe são desagradáveis, entre muitos outros exemplos.

Quem cultiva a mística consegue, em pouco tempo, se tornar uma pessoa
alegre, agradável, sábia, piedosa, etc. Em suma, um caráter
que além de não
trazer conflitos íntimos e doenças psíquicas, ajuda em
muito a vida em
sociedade e a cooperação mútua. O progresso, numa sociedade
de místicos, se
dá de uma forma muito mais ordenada e benéfica, sem desrespeito
à Mãe-Natureza, mas proporcionando conforto e comodidade para que os
homens tenham mais tempo para se dedicar às atividades do espírito. O sentido
de justiça faz com que nenhuma pessoa seja explorada em benefício da outra.
Todos terão igual carga de trabalho e remuneração por contribuírem ao bem
comum. Em suma, uma total mudança de paradigmas, onde a competição e a exploração do homem pelo homem, darão lugar à cooperação e ao reconhecimento de que todos têm direito à felicidade.

2. O VALOR DOS SENTIMENTOS HUMANITÁRIOS

Consideramos como sentimentos humanitários todos aqueles oriundos
da
compreensão inata ou adquirida de que o fenômeno das outras pessoas
não lhe
é substancialmente diferente do seu. Ambos são uma parte ínfima
do fenômeno
humano. Schopenhauer nos diz que “a perspectiva dos virtuosos (aqueles
dotados de sentimentos nobres e humanitários) atravessa o princípio
de
Individuação, o véu de Maya, no sentido em que eles consideram
o ser alheio
como igual ao seu e não o ofende” (“O Mundo como Vontade
e Representação”,
livro IV, Virtude). Daqui podemos concluir, portanto, que o egoísmo
representa uma postura atrasada e equivocada, dado que, continuando com
Schopenhauer “O egoísmo restringe o coração. O egoísmo
concentra o
nosso interesse sobre o fenômeno isolado da nossa pessoa e então
o intelecto
nos mostra sem trégua, os perigos inumeráveis que a ameaçam
e produz, em
nós, uma disposição inquieta e cheia de cuidados; enquanto
a convicção de
que o mesmo ser anima tudo o que vive, tanto quanto a nossa pessoa,
dilata-nos a simpatia, levando-a para tudo em que palpita a vida e
alegrando-nos o coração. Diminuindo o interesse pelo nosso ego,
essa
convicção prende-se pela raiz e tempera a nossa ansiedade. (...) O
egoísta
sente-se cercado por estranhos e inimigos e toda a esperança se lhe
funda no
próprio bem-estar. O bondoso vive num mundo povoado por amigos. O bem-estar
destes últimos é também o seu. Portanto, embora o conhecimento
dos destinos
humanos, em geral, não seja de molde a alegrá-lo, a firme convicção
de
encontrar o próprio ser em todas as criaturas viventes dá ao
seu humor certa
uniformidade e até alegria.” (idem)

É importante ter em conta que não tratamos do “altruísmo”
em oposição ao
“egoísmo”, pois há uma subtil diferença entre
o altruísmo e os sentimentos
oriundos do respeito pela alteridade. Enquanto o altruísmo é
a doutrina que
considera o fenômeno do outro como mais importante que o nosso, a posição
que defendemos parte de uma disposição que coloca o fenômeno
de outrem no
mesmo nível que o nosso. Partindo disso, deve-se criar um equilíbrio
entre
as ações que privilegiam e beneficiam os interesses e aspirações
dos outros
de maneira geral e da ações que privilegiam e beneficiam a nós
mesmos.

Os sentimentos humanitários geram para quem os cultiva, uma atmosfera
de
bem-estar. Essa satisfação, como sabemos, é oriunda da
boa-consciência. São
pessoas que suportam melhor o sofrimento pelo qual porventura estejam
passando, por meio da comparação com o de outrem, e pelo poder
de atenuar o
sofrimento alheio. As obras que tais pessoas realizam, desinteressadamente,
dão ótimos e múltiplos frutos. O sentimento de gratidão
fará com que
tenhamos ajuda quando precisarmos. A caridade e a comiseração
criam laços de
afeto entre as pessoas. Amizade sincera e espontânea que nos alegra
e faz bem.

Um mundo de pessoas com preocupações humanitárias, com
certeza, é um mundo
onde todos são beneficiados, em que o egoísmo dá lugar
ao bem comum. O
humanitarismo faz com que desenvolva a civilização socialista,
substituindo
a podre estrutura capitalista que nos rodeia. Não entendam o socialismo
como
“ditadura de esquerda”. O socialismo simplesmente é um sistema
em que as
pessoas ao invés de perseguir tão somente seu interesse pessoal,
atropelando
e matando a si mesmo e aos outros, direcionam seus esforços para beneficiar
a sociedade em geral. Seu princípio norteador é o maior bem
para o maior
número de pessoas, sem com isso desrespeitar os direitos de ninguém.
O bem,
a verdade e a justiça são os valores que moverão tal
sociedade. Por isso,
não há perigo de se perder a liberdade. A consciência
de que o poder emana
do povo fará com que não se deixem mais dominar pela vontade
de uma minoria.
Tampouco a maioria oprimirá a minoria, pois se agirá eticamente,
com
tolerância, respeitando-se o livre-arbítrio.

3. CONCLUSÃO

A mística tem como uns dos seus objetivos a realização
do Reino de Deus na
Terra, ou seja, fazer do nosso planeta um paraíso divino. Nisso ela
converge
com os sentimentos humanitários, os quais, os místicos, por
sua sabedoria e
compaixão tendem a desenvolver. Que nenhum homem seja pobre, nem
materialmente tampouco espiritualmente, isto é o que se almeja. Talvez
os
místicos se preocupem mais com o próprio progresso espiritual,
mas tenham
certeza que nunca se esquecem dos seus irmãos, pois os místicos têm consciência da Unidade da Criação, que é Deus.

Já as pessoas que têm consciência da unidade do fenômeno
humano, do qual
são simples espécimes, estão a meio caminho de desenvolver
a mística.
Precisam apenas abarcar a Totalidade, ao invés de tão somente
a espécie
humana, e trabalhar em prol do seu progresso espiritual. Já são
de alguma
maneira devotados às coisas espirituais, pois têm o interesse
de praticar a
justiça e o bem e conseguem obter satisfação com isso,
em prejuízo talvez de
algo material, como dinheiro e o tempo que perdem com tais ações.
Vão além
do seu ego e do Véu de Maya. Quem cultiva os sentimentos humanitários
consegue criar ao redor de si um ambiente que facilita muito a mística,
tanto para si como para os outros, que se beneficiam de suas boas ações,
cuja gratidão desperta neles algo de espiritual, reconhecendo a beleza
e a
grandiosidade das ações humanitárias.

Conforme demonstrado aqui nesse artigo, tanto a mística como o cultivo
de
sentimentos humanitários se entrelaçam, proporcionando ao homem
que
reconhece seu valor a oportunidade de subir um degrau na escada de sua
evolução pessoal, assim como propicia a felicidade e bem-aventurança
a si
mesmo e aos que estão ao seu redor. Em suma, ambos representam algo
de
benéfico e devem ser buscados por todo ser humano.

Biologismo e Sociologismo

Quem está razoavelmente informado sobre o que ocorre atualmente no
meio
científico e filosófico, sabe da “contenda” que há
entre biologismo (ou
geneticismo) e sociologismo. E esta não é uma “contenda”
que está muito
longe do nosso cotidiano. Um membro do grupo Acrópolis, John Constantine
com
sua definição de desejo como biológico, (na mensagem
enviada em 28 de Março
de 2000) toma partido nessa questão pelo biologismo.

Primeiros pontos a tocar: Todo biologismo é “perigoso” do
ponto de vista
político porque tende ao “inatismo” e ao determinismo e assim
sendo, pode
fundamentar ideologias racistas e estimular o conflito e a “competição”
entre os indivíduos. Já o sociologismo tende ao construtivismo
e ao
indeterminismo e tem uma perspectiva mais “tolerante”.

Do biologismo pode-se dizer também que é um “fisicalismo”
adaptado ao ser
humano enquanto ente biológico. Como Jurandir Costa Freire disse em
um
artigo escrito à Folha de São Paulo: “Assim como aprendemos
a ver-nos como
seres que falam e agem segundo intenções moralmente dirigidas
podemos
aprender a ver-nos como feixes nervosos que reagem à estímulos
mecânicos ou
neuroquímicos.” É estranho que isso aconteça ainda
hoje, pois a posição
fisicalista como doutrina metafísica e científica já
está meio superada, mas
continua tendo força na biologia. Basta citar o epifenomenismo, (doutrina
que considera a mente e o cérebro como essencialmente a mesma coisa)
que
mesmo sendo refutado por Bergson, em seu Matiére e Memoire ( Matéria
e
Memória) ainda persiste como doutrina corrente entre os neurologistas.
Diante desse estado de coisas, só no resta lamentar a incompletude
e o
reducionismo dessa postura, que já levou a casos extremos, como nos
diz
Jurandir Costa Freire no mesmo artigo: “Um dia, para os que não
sabem, a
psiquiatria criou “regicidas”, “loucos morais”, ou “criminosos
natos”
reconhecíveis pelo rosto, pelo tamanho do crânio, pelo peso do
cérebro e
tudo isto “cientificamente comprovado”. Tais idéias caducaram
e nenhum ganho
moral surgiu dessa definição do sujeito enquanto realidade biológica.
Hormônios e genes não criam valores. Não sabemos o que
é sofrer porque
conhecemos a físico-química da serotonina; temos interesse no
conhecimento
da serotonina por que sabemos o que é sofrer. Da mesma maneira, só
temos
interesse em conhecer “genes de homossexuais”, porque discriminamos
moralmente pessoas que amam outras do mesmo sexo biológico. Sem isso,
essa
pesquisa seria absolutamente inútil e sem sentido.”

Já o sociologismo tende a explicar o homem como membro da coletividade,
e
assim tendo suas preferências, desejos e motivações influenciados
profundamente por esta. Alguns, a explicar isso, chamam-lhe “desconstrução”.
Diz, entre outra coisas, que Deus foi “inventado” e expurga o caráter
transcendental das instituições sociais, como o Estado, a Família
e a Lei.
Uns dos efeitos colaterais é que ela tende ao relativismo e dá
um caráter
“artificial” a muitas de nossas crenças. A influência
biológica é quase que
desconsiderada. Se levada ao extremo, a doutrina pode vir a ser um argumento
para a doutrinação até mesmo levar o indivíduo
a perder o contato com o
mundo “real” como acontece no romance “1984”, de George
Orwell.

No fundo trata-se da velha oposição entre o mundo da natureza
e o da
cultura. Tirando-se os radicalismos, a grande maioria dos cientistas e
filósofos consegue perceber a “dialética” presente
aí. O problema é saber o
que prepondera em cada indivíduo e também como lidar com isso.

Razão x Emoção

Sempre se pensou a emoção como o radicalmente “outro”
da razão, mas creio
ser este um grande equívoco. Realmente é impossível conhecer
alguma coisa
sem o sistema límbico, mas isto não representa nenhum decréscimo
para a
razão. A emoção, de acordo, com Rubem Queiroz Cobra,
está presente em todos
os atos psíquicos. Transcrevo aqui um trecho do seu “Filosofia
do Espírito”
que exemplifica bem isso:

“Emoção é a concorrência ou soma dos quatros
tipos de intuição nos estados
mentais da pessoa. É um processo que se dá ininterruptamente,
porém a emoção
somente se torna notável quando existe um grau de preponderância
da intuição
sentimental e de seus comportamentos vinculados de ataque, fuga ou
contenção.

Emoção é então cada momento na história
do indivíduo. Em cada um desses
instantes, o estado fisiológico existente dá a intensidade da
ação e o modo
interpretativo de tudo com que ele se depara.”

A separação entre razão e emoção é
artificial e desnecessária, foi ela quem
transformou a racionalidade em quase que estritamente “instrumental,
e
permitiu que “racionalistas” na vida científica fossem “irracionalistas”
na
vida pública e sentimental. Se desde o início não houvesse
essa separação,
as coisas seriam muito diferentes. O mundo não seria viciado por uma
práxis
irracional e as pessoas se sentiriam mais completas e realizadas. Essa
separação, ao contrário do que se pensa, beneficia mais
os irracionalistas
do que os racionalistas. Vejamos o que Adauto Novaes, filósofo e coordenador
do Núcleo de Estudos e Pesquisas da Funarte nos diz:

“Vemos que, ao longo da história, foram sendo criados conceitos
para se
contraporem à razão. Estes contrapontos produziram imagens de
razão que, em
última instância, levam à negação da própria
idéia de razão, abrindo, desta
maneira, caminhos para as crises.”

Continua o texto, alertando os “racionalistas”:

“Em toda determinação racional existe uma margem de indeterminação,
um dado
ainda a determinar, certamente provocado pelo oposto da razão, criando
o
movimento ou passagem de uma razão latente à razão manifesta.
São
experiências racionais e imaginárias desfeitas e refeitas no
curso do tempo.
Ora, a razão não é a autonomia plena que existe fora
do seu contrário, mas
uma autonomia que se constitui no triunfo sobre cada um dos contrários,
não
fugindo deles, mas lutando com eles e submetendo-os. Este é o movimento
que
permite a criação permanente e concreta da razão, uma
vez que ela não cessa
de ser interrogada pela presença do termo suprimido. Estamos, pois,
diante
não de um conceito racional instituído, mas de um pensamento
em ação, uma
razão “instituinte”, que existe não apesar dos contrários,
mas graças também
à ação destes contrários.”

A racionalidade tem que ser total, mas não totalitária, devemos
“racionalizar” ao máximo nossos desejos, instintos, sentimentos,
mas nunca querer uma razão “pura”, livre de influências
corporais e inconscientes. E por que “racionalizar” ao invés
de deixar tudo como está? Simples, porque somente assim seremos mais
do que mero fruto do acaso e donos de nossa própria personalidade.
A razão é uma ferramenta de libertação que não
pode nunca ser dispensada. As críticas à razão feitas
até agora só se basearam em conceitos reduzidos de razão,
mas esta de que falo é ampla, permeia toda a vida. Eu considero até
a intuição como uma das possibilidades da razão, pois
esta nada mais é que uma “razão” potencializada pela
imaginação e pelo “instinto”, ou mesmo uma “organização
superior” dos conteúdos da consciência, que a faz ficar
além do discurso humano, na sua concepção mística.
Nos dois casos, a razão está presente. Querer separar a razão
dos outros atributos humanos é um erro. Husserl já dizia “estamos
diante de dois possíveis: ou a racionalidade ou o caos”.

O amor

“O que leva alguém a amar outro alguém? Pode ser muita
coisa, desde a
simples atração física até uma obsessão”.
(Jonh Constantine, grupo
Acrópolis, 11/03/2001)

É preciso, antes de tudo, saber o que significa “amor” e
“amar”. Não se
trata de mostrar como esses termos são usados pelas pessoas na linguagem
cotidiana, mas de “delimitar” um campo próprio, ou mesmo
defender uma teoria
substancial acerca dos mesmos. Não nos interessa uma teoria puramente
descritiva, mas uma tomada de posição.

“Amor” é substantivo, “amar” é o verbo.
Quem surgiu primeiro? À par de
especulações etimológicas, a predominância lingüística,
pelo menos nesse
caso, é do verbo. Senão vejamos: O amor é o nome dado
a um sentimento. Um
sentimento é algo que se sente. Logo, o amor é o nome dado a
algo que se
sente. Este “o que se sente”, mostra que a referência implícita
é um verbo.
Passemos a estudar o verbo “amar” que chegaremos ao substantivo
“amor”.

Quem ama, ama alguém ou alguma coisa. Quem sente, ou simplesmente
sente algo, ou sente algo por alguém ou por alguma coisa. Apesar de
ter o objeto direto na sua forma original, ao se substituir o “amar”
por “sentir amor”, este se transforma em objeto indireto, pois quem
sente amor, sente amor por alguém ou por alguma coisa. Sendo assim,
ele não está incluído na modalidade de sentimentos que
dizem respeito somente a nós mesmos, (exemplos: o prazer, a dor, a
alegria, etc), mas na modalidade dos que envolvem alguma relação
com qualquer outro ente (sejam estes objetos ou seres humanos). Nestes se
incluem o ódio, o ciúme, a inveja, a admiração,
etc. Tal relação freqüentemente traz consigo um “juízo”
(ou no mínimo, uma percepção condicionada) sobre o objeto
ou pessoa com o qual o “eu” se relaciona. Este juízo pode
ser parcial ou imparcial, verdadeiro ou falso. Acrescentando-se a reação
emocional que teremos em frente de tal juízo, se verá formada
a maior parte desse tipo de sentimentos.

Observado isto, constatamos que no uso corrente da palavra “amor”,
a mesma
não se refere a um sentimento em especial, mas a um conjunto de sentimentos.
Dizemos que amamos nossos familiares, dizemos que amamos nosso país,
dizemos
que amamos nossos amigos, dizemos que amamos nossos namorados, dizemos que
amamos nossos animais de estimação. A maioria tem por certo
que não é o
mesmo sentimento, por exemplo, o amor aos pais e o amor aos namorados. Ou
seja, não se trata de um único sentimento cuja variação
acidental se dê em
função de seu objeto. Todos esses sentimentos que se costumam
chamar de amor
têm traços em comum, sem dúvida, mas como a natureza da
relação entre os
entes citados é fundamentalmente diferente, assim também será
o sentimento
que lhe diz respeito.

Portanto, pragmaticamente pode ser adequado até falar em amor desse
modo,
pois consegue se compreender que sentimento se tem em vista quando está
evidente o objeto do nosso amor e por conseguinte a natureza da relação
que
mantemos com ele. Porém, do ponto de vista filosófico, cabe
restringir a
nossa análise a um determinado sentimento, que melhor represente o
substantivo amor.

Tratemos então do sentimento que se convencionou chamar de “amor
romântico”.
Escolhemos este, primeiro, por ser o mais vivaz na consciência e o mais
célebre na literatura, e segundo, pelo fato de que os outros sentimentos
que
o uso corrente da palavra amor abrange estão mais próximos da
amizade, da
estima e do bem-querer. Posto isso, comecemos por definir tal sentimento:

O “amor romântico” é aquele que envolve o desejo de
uma relação íntima com
determinado ser ou de sua permanência, quando já existente. Esta
relação
íntima pode-se entender tanto no sentido “carnal” como num
sentido mais
idealizado, ou por assim dizer, “espiritual”. Embora possamos ter
intimidade
em nossas amizades, elas estão sempre num nível mais superficial,
não
chegando, por exemplo, às vias de fato (sexo) ou ao exagero de consideramos
a outra pessoa como uma parte de nosso ser. A intimidade, considerada numa
relação de amizade, é decorrente do companheirismo. Há
ainda de se ter o
cuidado de não ser incluir aqui, a intimidade contigente que decorre
de
certas situações, como o ato sexual com pessoas que nos são
estranhas e/ou
que não temos nenhum vínculo afetivo-emocional, onde, por exemplo,
devemos
entrar em contato carnal com essa pessoa somente com o fim de experimentar
o prazer que provém do ato em si, que é o que objetivamente
buscamos ao
praticá-lo.

Cabe agora responder por que queremos nos relacionar intimamente com
outras pessoas. Tal resposta servirá também para a pergunta
“O que leva
alguém a amar outro alguém?”, do colega John Constantine,
móvel de nossa
investigação até agora.

Uma resposta natural e correta seria que desta extraímos benefícios e vantagens que provavelmente compensarão em número e/ou qualidade, os dissabores ou prejuízos que porventura possam ocorrer na relação ou em virtude da mesma. É uma opção que fazemos em vista do
que consideramos ser o
melhor para a nossa vida. Isto de “escolher o melhor”, já
pressupõe
determinados juízos (Não confundir com o juízo acerca
da pessoa amada, pois
este leva em conta as conseqüências do relacionamento). Há
a necessidade de
se observar o que consideramos bom ou ruim, certo ou errado, conveniente ou
inconveniente para estabelecermos tal parâmetros para a escolha. Todas
essas
noções, consideradas de um ponto vista psicológico e
individual, estão
permeadas pelo modo de vida e visão do mundo dos seus respectivos
detentores. Por certo, todos teremos que as pessoas tem diferentes motivos
para adentrar nessa espécie de relação, mas o fazem (ou
pelos menos o
deveriam fazer) de acordo com as suas próprias convicções
sobre o que
considera bom e desejável para si mesmo.

Portanto, o que leva “alguém” a amar “outro alguém”
não são outros
sentimentos, mas uma predisposição que leve em conta a conveniência
de se
amar. A idéia, que John Contantine parece defender, que a atração
física, a
obsessão e demais sentimentos possam levar ao amor está baseada
na mera
anterioridade psicológica destes, pois como já foi demonstrado,
estes não
tem nenhum vínculo causal com o amor e sendo assim, tal idéia
deve ser
descartada como falsa. O que vem antes nem sempre é causa do que vem
depois,
principalmente quando se trata de fenômenos da consciência.

De posse de tal resposta, passaremos a desenvolvê-la paralelamente
com
outros temas, já que esta apesar de correta, permanece num nível
muito geral
e abstrato. Começaremos pelo tema do meu primeiro e-mail falando do
amor.

AS PESSOAS SE ENGANAM SOBRE O AMOR

A Atração física

Quem só sente atração física por outra pessoa
não pode dizer que a ama. Isto
porque apesar da atração física abarcar o desejo de se
envolver com outra
pessoa, não podemos dizer que este envolvimento seja de natureza íntima,
como é no “amor romântico”. Os benefícios que
se oriundam dele, tal como o
prestígio social, ter em seu campo de visão um belo corpo, liberar
seus
impulsos sexuais, etc, não necessitam para seu usufruto de nenhuma
intimidade, mas tão somente de andarem e viverem juntos mantendo as
aparências
e a possibilidade de se fazer sexo com a outra pessoa. Decerto, sexo, com
alguém que sentimos atração física é mais
prazeroso do que com alguém por
quem não sentimos nada, mas não é tão satisfatório
como quando amamos tal
pessoa. Uma prostituta bonita excita mais, mas não difere essencialmente
de
uma “sem-sal” ou feia.

Cumplicidade de interesses e/ou sua respectiva convivência harmoniosa

A relação baseada na cumplicidade de interesses e/ou na sua
respectiva
convivência harmoniosa não abarca também a intimidade
e muito menos a esfera
emocional, que a atração física ainda tem a vantagem
de comportar. Ela
própria está assentada em bases egoístas e o seu conteúdo
é superficial. Ela
prescinde que se sinta atração de qualquer espécie por
essa pessoa para se
consumar esta relação. Basta que tenham objetivos convergentes.
Não é
necessário que haja amor. É como no exemplo citado anteriormente,
onde se
falava da relação carnal não-íntima, na qual o
ato sexual é praticado apenas
pelo prazer que provoca. Você está atrás de sexo e encontra
uma pessoa que
queira fazê-lo, pronto, não precisa de mais nada. Você
a toma como objeto e
ela provavelmente o tomará como objeto; a eqüidade estará
mantida na
relação, não cabendo reclamação de nenhumas
das partes. Da mesma forma, você
pode procurar pessoas para outros fins que não o sexo, tais como: morar
junto, sair junto, ouvir palavras carinhosas e de consolação,
ter alguém que
sirva de “empregada doméstica”, a ascensão profissional
e financeira, e por
aí vai. Se alguma tem desejos semelhantes ao seu e que vão de
encontro ao
seu interesse, assumirão um contrato implícito que tem em comum
a satisfação
de seus desejos.

A cumplicidade de interesses nem sempre é desejável, por isso
que inclui a
convivência harmoniosa dos mesmos, (esta sim, sempre desejável),
pois
algumas pessoas são de tal natureza que somente um contrário
pode-lhe ser
conveniente. Um preguiçoso não quererá uma “pessoa
preguiçosa”, mas uma que
seja “trabalhadeira”, com o fim de sustentar a sua preguiça.
Uma pessoa que
goste de bater nos outros não quererá uma que lhe bata, mas
uma que goste de
apanhar. Assim, o princípio se mantém correto, dado que o essencial
é que
neste se considera a relação como meio para atingir um fim completamente
alheio à mesma e profícuo aos dois que a mantém.

O Sentimento de Posse

Basicamente aqui se considera o outro como um objeto que está a seu
bel-prazer, constantemente sujeito aos seus caprichos. Dificilmente se chega
a esse extremo, que é o seu grau máximo, mas vai flutuando entre
seus graus
intermediários. O que norteia tal sentimento é a noção
reificante da pessoa
como propriedade. Em suma, queremos mandar nela, tirar proveito dela e não
queremos que ninguém a tire de nós, senão nos consideraremos
roubados. De
maneira alguma, isto pode ser considerado amor. Seu nome correto é
“vontade
de poder”.

A GRAMÁTICA DO AMOR

Recuperando o que já foi dito anteriormente, temos que o “amor
romântico é
aquele que envolve o desejo de uma relação íntima com
determinado ser ou de
sua permanência, quando já existente.” Também ficou
estabelecido num plano
geral que as pessoas ao amar têm como expectativa as possíveis
vantagens
provenientes de tal ação. Defendeu-se ainda que o amor abarca
juízos tanto
acerca do objeto amado, como sobre as consequências do relacionamento.
Exatamente isto é o que condicionará a variabilidade de sua
manifestação.
Erroneamente, em texto anterior eu restringi o amor à uma situação
de
reciprocidade das paixões. Não é o caso. Não precisamos
que a outra pessoa
nos ame para amá-la. Basta que, em nosso íntimo, nos sintamos
ligado à essa
pessoa. A reciprocidade está inclusa somente no caso da gramática
da
expressão “nós nos amamos”. Tal erro pode ser perdoado
se tivermos em mente
que eu me referia tão somente a uma das mais sublimes e completas
manifestações do amor, que justamente é exprimida pela
gramática do “nós nos
amamos”, como mostrarei daqui a pouco em minhas explanações.

Uns dos cuidados que se deve tomar antes de prosseguirmos é que este
não é
um processo necessariamente consciente e racional, ou seja, que toda pessoa
antes de amar especula sobre a conveniência ou não de se amar.
Deveria ser
assim, mas quando não é, ou indica que estamos agindo irracionalmente
ou
apenas significa que fomos movidos a isso por uma força superior à
nossa
que, conforme às nossas crenças, poderemos chamar de instinto
natural ou de
uma necessidade intrínseca à essência do ser humano. Nesse
caso, apenas há
uma mudança do sujeito que delibera: na primeira opção
são nossos genes, e
no segundo, Deus. Por questões de espaço e tempo, não
trataremos desse tema
nessa mensagem.

“‘X ama Y’

Para tal expressão ter sentido completo, precisaremos, de acordo com
nossas
considerações anteriores, de nos fazer três perguntas:

Quem é esse “X” que ama?

Quem (ou o que) é esse “Y”, objeto do amor X?
Por que X ama?

Cada resposta a uma dessas perguntas ajudará a responder a outra.
Como não
poderia deixar de ser, todas contém a alguma referência a “X”,
o sujeito sob
o qual se centraria o fenômeno psicológico do amor. As razões
pela qual X
ama, nos darão algumas pistas sobre o que constitui o seu ser, e vice-versa.
O ser de X também nos pode indicar o que X ama, assim como o contrário.
Para
completar, também o que X ama estará relacionado com as razões
pelo qual ele
ama.

Para ilustrar a questão, tomemos por “X” Roberto, um hipotético
jovem de 17
anos, brasileiro, de classe média alta; por “Y”, Gislaine,
uma também
hipotética jovem com idade de 19 anos, brasileira, de classe média
alta.
Roberto ama Gislaine, mas Gislaine não ama Roberto.

Por que Roberto ama Gislaine? Ama-a principalmente porque a julga detentora
de uma portentosa beleza. Considera que tal amor lhe dá prazer estético
e o
faz feliz, visto sua afinidade com a beleza.

Levemos em conta ainda que tal sentimento não é uma mera atração
física, já
que a beleza de tal garota não provoca nele desejos sensuais. Diria-se
ainda, muito propriamente, que na verdade, o objeto do seu amor não
é a
garota, mas a beleza que acidentalmente ela tem. No entanto, isso não
vem o
caso agora, o importante é que o amor verte-se especificamente àquele
objeto
neste preciso momento.

Como há duas definições possíveis de “amor
romântico”, enquadremos tal
sentimento numa delas mediante determinada situações.

1 — O amor de Roberto como aquele que envolve o desejo de uma relação
íntima
com determinado ser.

a) Roberto procura “seduzir” ou convencer Gislaine a namorar com
ele.

b) Roberto quer namorar Gislaine, mas não faz nada neste sentido,
por razões diversas.

c) Roberto, dado à negativa de Gislaine, tenta fazer com que seu amor
se
eleve ao ponto de não precisar mais de nenhuma esperança de
contato físico para que seja alimentado. Seria o chamado amor platônico.

2 — O amor de Roberto como aquele que envolve o desejo que permaneça
a relação íntima que mantém com determinado ser.

a) Gislaine “deixa-se” amar por Roberto e por isso, passa a namorar
com ele.

b) Gislaine apaixona-se por Roberto e namora com ele.

c) Roberto, sabendo que Gislaine nunca quererá namorar com ele, ou
não lhe interessando o contato físico, ama-a no “mundo das Idéias”,
sente a beleza
dela como parte de seu próprio ser, retém aquela bela forma
no pensamento e
com ela se compraz e delira em sua contemplação.

O “destino” desse amor, como podemos ver está tão
ligado à sua situação
concreta, como às condições que o possibilitaram. Se
o juízo de Roberto
acerca da beleza de Gislaine mudar, este se acabará ou tomará
outra forma,
assim como se o Roberto mesmo mudar ou se as razões que o fizeram amar
não
forem mais suficientes para a continuidade de tal sentimento.

“Nós nos amamos”

(ou X ama Y e Y ama X)

Num primeiro instante, se têm a impressão de que apenas teremos
de fazer o
trabalho anterior duas vezes efetuando a troca do sujeito pelo objeto
direto. Mas aqui vemos nos envolvido em novas dificuldades, pois como já
disse em outra mensagem, muito raramente nos estágios iniciais da relação,
(para muitos, nem nos estágios finais) o “Y” que o X ama
é uma pessoa, mas
quase sempre algo que esteja presente nesta pessoa. O que acontece então
é
que quando Roberto ama a beleza de Gislaine e Gislaine ama a inteligência
de
Roberto não ocorre a reciprocidade e nem poderia ocorrer, pois é
impossível
que, por exemplo, Roberto possa amar a beleza de Gislaine e a beleza de
Gislaine possa amar Roberto (X amar Y e este mesmo Y amar X). A
reciprocidade só é possível entre pessoas. Por isso tanto
X como Y
obrigariamente devem ser pessoas e não objetos de qualquer espécie.

Há uma tendência inerente da consciência à reificação
(contingência de não
percebemos os outros seres humanos como “sujeitos”, mas sim, como
meros
objetos) que pode ser diminuída em seus efeitos pelos esforços
que fazemos
ao procurar saber o máximo possível do ser de outrem, talvez
até mesmo
penetrar em sua intimidade. Sabemos, sem dúvida alguma que, embora
nunca
deixem de ser objetos para nós, são sujeitos para si mesmos
e isto constitui
razão suficiente para nos preocuparmos e termos consideração
e respeito para
com eles.

Em meu e-mail de 11 de março de 2001, constatei que “o amor pela
beleza do corpo, por ser agradável aos sentidos e algumas vezes despertar
o desejo sexual, tende a ser o predominante”. Disse também que,
embora mais raro, se pode amar determinada(s) qualidade(s) presente(s) na
personalidade da pessoa (tais como a simpatia, a sensibilidade, a inteligência,
o senso moral, etc.) Conclui que tal amor é inconstante, pois “se
porventura, amamos a beleza corporal de uma pessoa, logo quando tomarmos consciência
de que existe uma outra como uma beleza mais portentosa ainda, deixaremos
de amar esta, e
passaremos a amar a outra. Assim como, se amo a inteligência de uma
pessoa, logo que encontrar outra ainda mais inteligente, acontecerá
o mesmo processo.”

No entanto, esqueci de comentar que as pessoas podem não amar determinada
qualidade ou característica em especial, por levarem em consideração
o que decorre de todas elas. Nesse caso, elas amam um “conjunto”
encontrado numa pessoa em especial, mas que decorre do seu ajustamento a certo
modelo. O perfeito exemplar deste modelo é o “príncipe
encantado” dos contos de fada, que ainda hoje permanece no imaginário
feminino, sendo constantemente atualizado e adequado aos gostos e padrões
de cada “princesa”. Como tal modelo ideal não encontrará
correspondente perfeito, a “princesa” amará o que mais se
aproximar disto. Um exemplo particular: Gislaine imagina seu “príncipe
encantado” sendo composto de características e qualidades que
considera imprescindíveis tais como: a beleza física, a gentileza,
a sensibilidade, a educação, a força, a inteligência,
a coragem, etc. No mundo real, possivelmente ela não encontrará
quem possua todas, mas tão somente uma parte. Terá que escolher
então quem possui o “conjunto” mais harmonioso com o que
o foi imaginado por ela. Aqui, como nas situações anteriores,
não se ama a pessoa, pois logo que encontrarmos outra cujo “conjunto”
contenha maior grau de adequação ao modelo ideal, deixaremos
de amar esta e passaremos a amar a outra.
O que disse em minha mensagem anterior e completei agora, deixa bem evidente
esta nossa condição de, na maioria das vezes, amarmos antes
“objetos” do que sujeitos (pessoas). Principalmente quando se tem
somente um conhecimento superficial da outra, isto se torna muito difícil
de ser superado.
Felizmente, mesmo que inicialmente um ame a beleza da outra; e esta outra,
a inteligência do um, a intimidade que vai surgindo no decorrer do relacionamento
abranda esses laços reificantes. Se tudo correr bem, chegará
a um estágio que mesmo as máscaras que usamos no dia-a-dia podem
ser tiradas em frente da pessoa amada. Ainda que não tiremos, a ela
consegue entrever o que está atrás das máscaras. Vai
se revelando, então, pouco a pouco, o ser do outro. Com isto a relação
se aprofunda, e se viermos a amar este ser que se mostra, talvez até
mesmo passemos a considerá-lo como extensão do nosso ser.
A gramática do “Nós nos amamos” (X ama Y e Y ama X),
que se exprime através do amor recíproco entre as pessoas, então
se apresenta como uma das mais belas, sublimes e completas manifestações
do amor romântico. A sua raridade, mais a pureza e a intensidade das
emoções que o rodeiam fazem dele qualquer coisa de sagrado.
Sentimo-nos à vontade e felizes quando permeados por este sentimento.
É um amor que liberta, não que aprisiona. Quem o experimentou,
sabe muito bem. A reciprocidade faz com que ambos sejam protagonistas em uma
estória onde cada um aprende a amar e a lidar com o outro, tendo-se
em consideração a sua dimensão puramente humana. Isto
faz com que a intimidade atinja graus nunca d’antes imaginados na gramática
do “Eu amo” (X ama Y). Sendo esta relação mais íntima,
também deverá ser mais amorosa, de acordo com a definição
de amor romântico que lhes apresentei. Além disso, a gramática
do “Eu amo” é mais inconstante, tanto no que diz respeito
ao seu objeto, como o próprio sentimento, que é vítima
de sobressaltos e contradições (Amor é fogo que arde
sem ver, ferida que dói e não se sente...) de tempos em tempos.
Como o que é constante está mais próximo da perfeição,
por necessitar de menos movimentos, assim também se dá com o
amor.

O DESABROCHAR DO AMOR

Meu pensamento sobre o amor não foi corretamente compreendido nas duas
mensagens que escrevi de próprio punho sobre o tema. Isto mais por
culpa de quem vos escreve, do que pelos senhores. Até mesmo reconheço
que a primeira mensagem tem alguns equívocos e imprecisões.
Nessa mensagem acredito já ter esclarecido alguma coisa.

Não defendi que o amor seja algo independente de “tudo o mais”.
A experiência mostra o contrário. Apenas tentei distinguir o
amor de outros sentimentos com o qual as pessoas o confundem. Isso não
impede que por vezes, na complexidade de nossa vida psicológica, esses
sentimentos não possam se misturar. Freqüentemente, é isso
que acontece. Não há nada de errado, por exemplo, em se sentir
atração física por outra pessoa e amá-la ao mesmo
tempo.

Nem mesmo se fosse o caso apenas de sentir atração física,
tal seria motivo de censura. Quem de nós não tem sentimentos
“baixos”? A real baixeza consiste apenas em permanecer com eles.
Podemos começar sentindo atração física por uma
pessoa, depois amar a beleza desta e ulteriormente, até mesmo quem
sabe, amar a pessoa. Eu mesmo já comecei ainda pior: queria alguém
para “ficar” não importasse quem fosse, apenas pelo prazer
de “ficar”. Consegui e “ficamos” não só
naquele dia, como em outros. Como me sentia muito sozinho e carente, achei
conveniente que tivesse alguém para namorar e perguntei se ela queria
namorar comigo, mas até então não sentia nada por ela.
Somente depois de algum tempo de namoro é que passei a amá-la.

O que é importante perceber é que por si só, isto não
evolui, podendo permanecer por tempo indefinido neste estágio. Repetindo,
nem a atração física nem uma obsessão pode levar
ao amor, já que esta progressão em direção ao
amor se dá por motivos exteriores aos mesmos. Aqui conforme o que eu
já disse em outra mensagem, a pessoa por não sair deste estado,
poderá chamá-lo, equivocadamente, de amor, o que não
é próprio nem correto.

Outro engodo em que as pessoas costumam cair tem a ver com as armadilhas
da linguagem. A fórmula “X ama Y”, onde tanto “X”
como “Y” são nomes próprios ou equivalentes, que as
pessoas usam no cotidiano, tendem a significar outra coisa inteiramente diversa.
Assim como quem diz “Eu amo Camões”, está na maioria
das vezes querendo dizer que ama a poesia de Camões, quem diz “Eu
amo a Nicole Kidman”, está querendo dizer que ama a beleza (ou
outra característica) da Nicole Kidman. Isto com certeza vale para
maioria de tais expressões, só que muitas vezes não se
entende, ou no mínimo se dissimula. Muitas vezes nem mesmo quem proferiu
a frase sabe disso, o que é deveras impressionante.
Por isto, meu caro Joaquim Neto, o que faz uma pessoa amar outra, não
é a beleza dessa pessoa ou algumas virtudes que consideramos admiráveis
ou mesmo valores que compartilhamos. Isto é precisamente o que a pessoa
ama. No entanto, talvez eu esteja lhe interpretando mal. Pode ser que você
queira dizer o seguinte: “Thiago, como uma pessoa pode amar a outra senão
através de algum(ns) atributo(s) particular(es) que esta tenha?”

Respondo: Não digo que não se deve levar em conta os atributos
particulares de determinada pessoa, mas apenas alterar o foco que se dá
a estes. Sem dúvidas, são importantes na hora de nos perguntarmos
se devemos ou não amar alguém. Não queremos certamente
piorar nosso estado. Por isto, falo por mim, antes de amar uma pessoa chata,
ciumenta, implicante, entre outras características indesejáveis,
melhor seria não amar ninguém. Assim seria com cada um de nós,
de acordo com os motivos que temos para nos relacionarmos intimamente e o
que esperamos desse relacionamento, rejeitaríamos aqueles cujas características
se afastassem disso. Mas isso não quer dizer que amemos as qualidades
que não rejeitamos, mas apenas que estas nos são agradáveis
ou no máximo, indiferentes, ao passos que as outras fazem do relacionamento
algo indesejável. Talvez possa ocorrer que ao conhecermos ao fundo
determinada pessoa, podemos amá-la pelo seu ser.

“O sentimento é o espelho da alma”. O estágio em
que está o “amor” que sentimos indicam, regra geral, o nível
de ser em que estamos no momento. A frase de Leibniz: “Amar é
colocar nossa felicidade na felicidade do outro” talvez não possa
ser levada como um conselho, mas com certeza descreve com alguma propriedade,
um ideal de amor baseado na abnegação e na grandeza de espírito.

Cada um tem a sua verdade?

Uma asserção relativística que se torna cada vez mais
comum é a de que “cada
um teria a sua verdade”. Parece-me estranho que as pessoas aceitem isso
sem
crítica, sem examinar o conteúdo filosófico da asserção
para ver se a mesma
seria plausível (e não é plausível, isso veremos
depois). O senso comum
geralmente dá uma interpretação permissivista e democrática
a essa asserção,
pois a tem como forma de assegurar a tolerância e o respeito à
diferença.
Ele acha que assim “religiosos”, “negros”, “gays”,
“hippies” e etc. podem
exercer sua identidade e viverem sua vida sem medo de serem recriminados,
pois “cada um tem sua ‘verdade’ (no sentido de visão de mundo)
e todas as
formas de vida e viver devem ser respeitadas”.

Eu mesmo, já cheguei a pensar várias vezes que não passava
de “um velho
poeta melancólico um pouco idealista” que não tinha o direito
de criticar
ninguém. Frente aos outros homens e a “dura realidade” me
considerava apenas
um “ressentido” que queria prolongar esse “ressentimento”
a outros para os
quais esse mesmo “ressentimento” não fazia sentido. Felizmente,
a razão
sempre me voltou, e eu percebia que essa era apenas uma desculpa para se
desistir da luta por um mundo melhor.

O que faz com que esse pensamento ainda seja considerado válido é
sua
imbricação com a utilidade política proveniente de sua
aceitação. Mas mesmo
considerando tal critério não me parece plausível dizer
que “cada um tem a
sua verdade”, melhor seria dizer (embora ainda não fazendo justiça)
“cada um
tem a sua mentira” pois já que tudo é falso, aceitemos
as mentiras que
melhor se adequem aos nossos interesses, e ao mesmo tempo reconheçamos
as
“mentiras” de nossos irmãos, que compartilham da mesma mísera
condição. Tudo
é mentira, e nós só aceitamos a ciência porque
ela é uma mentira útil para
nós.

Mas não pode ser assim, pois quem crê em Deus, por exemplo,
admite que os
outros tenham outros verdades, mas não admite que a sua seja mentira.
Assim
como os ateus, que até podem admitir que alguém acredite em
Deus, mas não
admitem que esse exista (o que implicaria em dizer que sua visão de
mundo
estava errada). Em suma, o que se objetiva com a idéia de que cada
um tem
sua verdade é que outro tenha permissão para errar. Mas permanece
uma
contradição, pois a verdade do ateu implica na falsidade do
religioso (e
vice-versa), e o agnóstico (ou o relativista) então fica num
beco sem saída,
pois mesmo que não seja possível saber se Deus exista ou não,
fica patente
que existem algumas “verdades” que são mentiras, o que leva
abaixo a teoria
de que “cada um teria sua verdade”.

Alguém ainda pode objetar (falaciosamente) que não se trata
de crenças
particulares, mas de “paradigmas”, “visões de mundo”
que não podem ser
confrontadas (como se estas fossem mais do que um complexo de crenças
particulares socializadas). À esses replico, os “paradigmas”
que fazem um
homem ter uma moral ascética, ser trabalhador, civilizado etc. são
incompatíveis com os “paradigmas” que fazem um outro: ser
libertino,
(transar com homens, mulheres, animais, familiares), ser contra o trabalho
(por considerá-lo inútil e embrutecedor do homem), ser contra
a civilização.
Os “paradigmas” entram em confronto, pois não é possível
que ambos estejam
“certos” ou sejam apenas “diferentes”. Aqui fica bem claro
que se as “visões
de mundo” não devam ser confrontadas (pelo menos, em teoria),
elas
efetivamente o são pelos que compartilham de paradigmas diferentes.
Aqui a
prática mostra uma contradição, e de novo a teoria cai
por terra.

Sendo uma doutrina tão fraca do ponto de vista filosófico,
tal posição
dificilmente subsistiria sem o substrato ideológico do individualismo
moderno e do seu correspondente sistema político, o neoliberalismo,
mostrando-se, apesar da aparência democrática, como uma idéia
a favor da
manutenção do capitalismo e da alienação que o
mesmo proporciona aos seres humanos.

Valor de verdade e Falseacionismo

Discutindo com “John Constantine”, membro do grupo Acrópolis,
eu defendi que “verdade e falsidade nada mais são que nomes que se dá
à relação entre o
conteúdo expresso no enunciado e a pretensa realidade objetiva a que
ele faz referência”. Ele na época, objetou dando um exemplo
dum enunciado matemático, que não poderia ser contraposto à
realidade, sendo assim inverificável. Eu, contornei o problema, dizendo
que os enunciados matemáticos tem um caráter peculiar e sua
“verificação” podia ser feita de acordo com a natureza
do objeto tratado. Gostaria de retomar esse problema, (verificação
do valor de verdade dos enunciados que não podem ser contrapostos à
experiência) principalmente o comentando no contexto do critério
popperiano de cientificidade,a saber, o falseacionismo.

O falseacionismo aborda o problema da demarcação entre ciência
e metafísica,
e vai além do critério positivista de verificação
empírica, (uma proposição
é significativa apenas no caso de haver um método empírico
para decidir se é
verdadeira ou falsa), pois existem certas proposições (que poderíamos
chamar
de metafísicas) que não dependem da experiência e não
obstante podem ser
considerada verdadeiras, proposições estas que o empirismo não
pode
compreender nem explicar. Já o falseacionismo rejeita tal critério
e coloca
em seu lugar o critério da falseabilidade, (uma proposição
só pode
considerar-se científica, se dela for possível deduzir um conjunto
de
enunciados de observação que possam falsificá-la, ainda
que não a falsifiquem necessariamente [1]) o que nos dá um instrumental epistemológico
mais amplo para tratar dessas proposições metafísicas, mas pode se mostrar inapto se for colocado como critério de verdade. Analisemos dois exemplos de proposições metafísicas que se pretendem verdadeiras e não dependem da experiência.

Tratamento empirista: a proposição só pode ser dita verdadeira ou falsa por
alguém que tenha existido durante todo o tempo e em todos os lugares
e assim
observado se sempre ocorreu dessa forma. (Tal objeção ao valor
de verdade da
frase foi efetuada por um antigo membro da lista nas seguintes palavras:
“Como é possível dizer “todo” ser? Para isso
seria necessário conhecer
todos os seres, animais, vegetais, minerais,etc.. em todos os lugares, todo
o mundo, planetas, seja seres atualmente existentes quanto os do passado e
ainda do futuro.

1. “Todo ser existe se temporalizando e se temporaliza existindo”. — (Heidegger)

Tratamento falseacionista: a proposição é relativamente
verdadeira, pois
poderá ser falsificada por algum contra-exemplo que ainda não
conhecemos, ou
seja, um ser que exista sem se temporalizar ou se temporalize sem existir.

Fundamento da proposição e seu valor de verdade: A proposição
não se baseia
na simples observação, o quer dizer que ela não tira
seu caráter de lei do
fato de que todos os seres se “comportaram” dessa maneira até
agora, mas sim
da intuição da correlação necessária entre
existência e tempo. Essa intuição
que poderemos chamar de “eidética”, passa além de
todos os fenômenos
particulares para reestabelecê-los na consciência como lei universal.
A proposição não depende da experiência a ser confirmada,
o que mostra que o
empirista se engana ao exigir uma hipotética “onisciência”
por parte do
defensor dessa tese. Já ao falseacionista fascinado com a possibilidade
de
um contra-exemplo, o “metafísico” responde que um contra-exemplo
a essa tese
não pode ser mais que uma construção hipotética
do pensamento não podendo
nunca ter existência real, pois como há uma correspondência
biunívoca entre
existência e tempo, o ser simplesmente “recusa” a possibilidade
de
“existência sem tempo” e “tempo sem existência”.
A partir dessas
considerações podemos dizer que ao contrário do que dizem
os empiristas e os
falseacionistas a proposição é absolutamente verdadeira
e não-falsificável.

2. “É impossível que algo surja a partir do nada”.

Tratamento empirista (hipotético): não faz sentido fazer nenhum
afirmação
sobre o nada, pois dele não temos experiência ou “como dizer
que algo não
pode surgir a partir do nada, sem observar todas as vezes que algo surgiu
e
constatar que foi a partir de outra coisa, e não do nada?

Tratamento falseacionista: a proposição pode ser falseada por
uma situação
ou experiência científica em que algo surja a partir do nada.

Fundamento da proposição e seu valor de verdade: Assim como
a primeira, a
proposição não se baseia na experiência, mas diferente
desta, se restringe
apenas ao conceito de nada. Como no próprio conceito de nada está
implícito
o “nada de movimento”, se deduz rigorosamente que o nada nunca pode
dar
origem a outra coisa diferente dele mesmo. O empirista age ingenuamente,
desconsiderando que a verdade de tal proposição é proveniente
do conceito de
nada e o falseacionista cai de novo no erro de achar que possam existir
contra-exemplos possíveis (quando na verdade, a proposição
é que fornece o
contra-exemplo de qualquer proposição científica que
diga que algo possa
surgir a partir do nada). Só nos resta concluir, repetindo o que se
falou a
respeito da primeira, que esta proposição também é
absolutamente verdadeira
e não-falsificável.

Vimos dois casos de proposições são verdadeiras e não-falsificáveis.
Além
dessas, outras poderiam ser apresentadas. Diante disso, como fica o
falseacionismo? Só lhe restar aceitar, sob pena de cair em contradição,
que podem existir proposições não-científicas
que sejam verdadeiras. Aceitar
isso equivale a reabilitar a especulação metafísica e
volatizar ainda mais a
fronteira que o falseacionismo insiste em manter entre ciência e metafísica.
O falseacionismo, que parecia ter nos deixado apenas com as verdades
relativas, (posto que falsificáveis) e resguardado a esfera da racionalidade
para o pensamento científico, encontra seu lugar e se reconhece como
critério importante, (mas não mais suficiente) para o progresso
da ciência.

A Verdade Absoluta

“A Verdade Absoluta existe necessariamente.”

Continuando minhas reflexões sobre o valor de verdade (ver texto Valor
de verdade e falseacionismo) o que quero deixar bem claro desde já
que não é a mesma coisa que a verdade em si mesma, vejo-me na
eminência de discutir a questão da Verdade Absoluta, tão
negada e rejeitada pelos relativistas e mesmo por alguns filósofos
e cientistas não-relativistas, que parece aos olhos do vulgo como sendo
uma coisa absurda, quando, na verdade, é condição essencial
do discurso sobre as coisas.

Esclareço então o que quer dizer o conceito de “Verdade
Absoluta”, pois para
evitar confusões acerca dos diferentes significados que tal termo possa
tomar, tudo o que eu escrever a respeito da “Verdade Absoluta” terá
como
referência o conceito tal como será discutido e definido nas
próximas
linhas.

Primeiro, a diferenciação entre “Verdade Absoluta” e verdade:

Retomando uma idéia já exposta por mim em outra mensagem, afirmo
que a verdade é o nome que se dá quando o conteúdo expresso num enunciado particular concorda com a realidade à que ele faz referência. Já a “Verdade Absoluta” não pode ser pensada nesses termos, pois não se refere a nenhum
enunciado em especial, mas sim, ao conjunto dos “enunciados que já sabemos ser verdadeiros”, de onde se pode ver que a Verdade Absoluta é um discurso de segunda ordem sobre a verdade. E mais, com claras intenções
metafísicas,
pois não se satisfaz com o conhecimento cumulativo dos enunciados
verdadeiros, mas quer sintetizá-los numa perspectiva unitária.

Segundo e último, a Verdade Absoluta propriamente dita:

Hegel dizia que a “Verdade é o Todo”. Sua posição
causou uma certa confusão,
pois ele se referia à “Verdade Absoluta” e não à
“verdade”. Com isso ele
também reafirmava sua teoria da identidade entre o real e o racional,
e
mais amplamente entre o objeto e o pensamento (dialético, claro). Lembro
Hegel, porque a “Verdade Absoluta” realmente tem um fundo “holista”,
mas não
no sentido que Hegel lhe atribuiu. A Verdade nunca pode ser igual ao todo
porque esta sempre abarca a “re-presentação”, (re-presentar:
tornar presente
ao pensamento o que já não é mais experimentado diretamente)
o que quer
dizer que o conhecimento implica a “ideação” do ente
(objeto) e esta é
sempre diferente do ente considerado em si próprio. O azul (conceito,
idéia)
não é igual ao azul (cor que percebemos através dos sentidos
em determinada
situação). Quando falamos em “azul” damos um nome
a algo contém em seu
ideado todas as cores que se aproximem ou assemelhem-se ao azul que uma vez
“experimentamos”. Essa “re-presentação”
do azul é que torna possível seu uso
lingüístico, mesmo com algumas confusões e mal-entendidos,
pois a
“re-presentação”, com seu irredutível caráter
mentalista, é variável de
pessoa para a pessoa, ou seja pode acontecer que o meu conceito de azul
abarque cores que não estejam no seu (do leitor) conceito de azul,
principalmente em casos limítrofes. Ao que foi dito, pode-se acrescentar
ainda que o mesmo vale para todos os “substantivos conceituais”
(ou seja,
todos os substantivos, exceto os nomes próprios) e que os substantivos
abstratos estão mais sujeitos aos mal-entendidos comunicativos do que
os
concretos pelo fato de que a representação dos mesmos, devido
à natureza do
seu objeto ser mais ampla e variável. Pois bem, continuando a argumentação,
como a Verdade Absoluta é diferente da “Totalidade”, têm-se
claramente que
são dois objetos distintos. A “Verdade Absoluta” se baseia
num possível
conhecimento total da realidade, enquanto a “Totalidade” permanece
em si
mesma. A “Verdade Absoluta” é eterna e imutável, a
Totalidade é eterna, mas
é mutável. A “Verdade Absoluta” é então
a idéia de que existe uma “Verdade”
que supera todas as outras que são relativas ou incompletas e a mesma
sendo
Universal e expressando o conhecimento total da realidade é necessariamente
eterna e imutável.

Definido o conceito de “Verdade Absoluta”, passemos então
a defesa do
argumento de que a mesma existe necessariamente, ou seja, que não há
hipótese racional de que a “Verdade Absoluta” não
exista.

O valor de verdade, aquilo que faz uma proposição ser verdadeira
ou falsa,
precisa de um referencial absoluto se não quiser se manter no plano
hipotético eternamente ou ser mais que um psicologismo, onde as pessoas
acreditariam em proposições verdadeiras e falsas, mas sem nenhum
fundamento,
pois a verdade e a mentira em si mesmas não existem, sendo apenas um
jogo de
linguagem que as pessoas usam para se organizarem socialmente e que se
altera de acordo com a cultura e período histórico.

Refutar a idéia de que o valor de verdade seria apenas um psicologismo
é
fácil. A lógica nos ensina que uma proposição
que não é verdadeira ou falsa
é rigorosamente sem sentido. Então aceitar essa idéia
nos levaria a
conclusão inaceitável de que todo nosso palavrório até
agora foi sem
sentido, além de (e isso é o mais importante) refutar a si própria,
pois se
assim fosse tal idéia também seria sem sentido.

Existem situações (a maioria) em que sabemos que uma proposição
é verdadeira
ou falsa, mas não podemos decidir qual dos dois ela seria, hipoteticamente
tanto sua veracidade como sua falsidade são plausíveis. Nesse
caso, o valor
de verdade é alterável historicamente pelo fato dos critérios
de verdade de
cada época ou cultura uma hora apoiarem sua veracidade, outra, sua
falsidade.

Uma das conclusões inequívocas disso é que há
critérios de verdade mais
adequados do que outros, mesmo não se sabendo quais seriam esses, pois
como
a proposição só pode ser verdadeira ou falsa, e existindo
alguns critérios
que defendem a falsidade e outros, a veracidade, pelos menos um deles é
inadequado. O que faz esses critérios serem mais adequados, não
pode ser
nunca um referencial historicista, posto que o historicismo é limitado
em
seu âmbito de ação, além de auto-contraditório
se os levarmos a seus termos
finais. O que faz tais critérios mais adequados do que os outros é
o fato de
nos deixar mais próximos da “Verdade Absoluta”, assim como
a inadequação dos
outros nos afasta da mesma. É preciso lembrar, antes de continuarmos,
que os
critérios de verdade remetem ao juízo humano sobre a verdade,
e não, à
verdade em si. Muita gente confunde as duas coisas e acabam por inventar
concepções estranhas como as de “verdade temporal ou relativa”,
querendo com
isso dizer que existem “verdades” que são válidas
somente em certos
contextos histórico-culturais, quando, na verdade, o juízo humano
sobre a
verdade é que é variável e faz com que acreditemos, influenciados
pela
tradição, em certas “falsidades” que se passam por
verdades, assim como,
inversamente, com que descremos de certas “verdades”, que se passam
por
falsidades na época. Portanto, não existem verdades “temporais”
ou
“relativas”, mas tão somente juízos equivocados por
parte dos homens, que
podem tomar (e freqüentemente tomam) o falso como verdadeiro, e o
verdadeiro, como falso.

O valor de verdade, no entanto, até quando o homem não chegar
à “Verdade Absoluta” (que pode muito bem ser inalcançável ou mesmo
alcançável só após
um longo período de tempo) terá como referência provisória
o juízo humano
sobre a verdade tal como é concebido pelo raciocínio e pelo
conhecimento
acumulado de cada época e cultura. Por isso, aceitamos quando alguém
nos diz
“Eu tenho evidências para mostrar que tal proposição
é verdadeira e que a
outra é falsa, porém, posso estar errado a esse respeito”.
Essa é a posição
falibilista. Ela diz, sensatamente, que como não estamos de posse da
verdade
absoluta, não podemos afirmar com plena certeza se uma proposição
é
verdadeira ou não. O relativismo desses se mantém ao juízo,
pois eles sabem
que o que faz uma proposição ser verdadeira ou falsa é
sua concordância ou
discordância em relação à “Verdade Absoluta”.

A afirmação tão propagada de que “a única
verdade é que não existe ‘Verdade
Absoluta’, como já foi mostrada por alguns pensadores, é
uma contradição
em termos, pois se for verdade que a “Verdade Absoluta” não
existe, essa
verdade também é absoluta. Infelizmente, este argumento não
os satisfaz já
que, como irracionalistas que são, não respeitam a lei da não-contradição.
Adapto então um argumento que já usei nesse texto: Se a proposição
tiver
algum sentido, ou seja, se ela for verdadeira ou falsa, a “Verdade Absoluta”
existe, pois seu valor de verdade depende da existência da Verdade Absoluta.
E se a proposição não puder ser nem verdadeira nem falsa,
ela não tem
sentido, e portanto, são apenas palavras jogadas no ar. Esse argumento
é
especial porque ele diz que a existência da Verdade Absoluta não
pode ser
negada, e, sendo assim, não existe nenhuma maneira de refutá-la
racionalmente. Mesmo se mudar-se a proposição para formas não
contraditórias
como: “A suposição de que existe uma ‘verdade absoluta’ é uma ilusão
provocada pelo desejo metafísico dos homens em descobrirem a essência
do
mundo”, a simples presença do valor de verdade da proposição
indica a
existência da “Verdade Absoluta”.

Muita gente combate o dogmatismo que dizem perpassar noções
como as de
“Verdade Absoluta”, mas erram o alvo, pois criticáveis são
apenas as
verdades que se querem passar por absolutas. A “Verdade Absoluta”
não pode
ser criticável, já que sendo absoluta é irrefutável
e também porque não
convém criticar algo que não conhecemos. O dogmatismo só
se encontra quando
se crê ter alcançado a “verdade absoluta” e nunca pela
suposição metafísica
de existência da mesma. A suposição é legítima,
ainda mais quando ela é
fundada racionalmente, como eu fiz. O dogmatismo se expressa não pela
“absolutez” da verdade, mas pela falta de justificação
das doutrinas.
Dogmatismo é negar que exista “Verdade Absoluta” sem nenhuma
argumentação
racional para justificar a afirmação.

É estranho que em uma época marcada pelo progresso científico
e tecnológico,
muitos desconfiem da existência da “Verdade Absoluta”, até
porque a própria
noção de progresso do conhecimento implica a de “Verdade
Absoluta”. Isso
porque teorias e doutrinas sejam elas científicas ou filosóficas
são
compostas por um número x de proposições que se relacionam
mutuamente.
Quando se diz que uma teoria ou doutrina é melhor que outra, pode-se
facilmente imaginar que, entre outras razões, é porque a primeira
tem
proporcionalmente um maior número de proposições verdadeiras
ou quando
essas, mesmo em menor número são mais relevantes no contexto
da disputa.
Teorias mais verdadeiras tendem a dar melhores resultados. E como as teorias
de nossa época dão melhores resultados, podemos dizer que elas
são melhores
que as dos antigos, e não somente “diferentes”, como alguns
defendem. É por
isso que há progresso científico, porque as teorias que usamos
estão mais
aproximadas da “Verdade Absoluta” do que as dos antigos. Se fossem
tão
somente “diferentes”, iriam provocar resultados também tão
somente
“diferentes”, sem nenhuma distinção qualitativa entre
os mesmos, o que é um
absurdo desmentido pela nossa própria época.

Finalizando e resumindo os principais pontos:

1. A “Verdade Absoluta” existe necessariamente por ser quem determina
o
valor de verdade das proposições, que é o que faz nosso
discurso ter sentido
e não ser apenas mero palavrório. Portanto, qualquer um que
aceite que o que
fala tem sentido, pressupõe (ainda que inconscientemente) a existência
da
Verdade Absoluta. E quem não aceita que o que fala tem sentido, não
devemos
escutá-lo, pois sua fala não tem sentido.

2. A “Verdade Absoluta” existe porque serve de referencial para
que algumas
teorias sejam objetivamente melhores que as outras e não somente diferentes.

Espero que o meu texto tenha sido acessível a maioria e os meus argumentos corretamente compreendidos. Sintam-se à vontade para discutir comigo esse assunto tão polêmico. Mandem um e-mail para thiagomaiasantos@uol.com.br.

Abolição da Pena de Morte

Infelizmente, na entrada do terceiro milênio, deparamo-nos ainda com
muitos erros e malefícios que se perpetuam na sociedade, tais como
a fome, a falta de condições básicas para a vida, a exploração
capitalista, as guerras, a violência urbana, etc. Trataremos aqui de
uns desses “erros” em especial, que é a chamada “pena
de morte”, a qual apesar de ser aplicada em poucos países, representa,
por seu barbarismo, um retrocesso no processo civilizatório. Tal tema
se torna de capital importância por haver o perigo de mais países
adotarem tal medida para tentarem reduzir os crimes violentos em seus territórios.
Nesse artigo, mostraremos a ilegitimidade de tal pena e também que
necessariamente a sua aplicação leva ao agravamento das injustiças
decorrentes de falsas acusações, assim como estimula os criminosos
a fazerem “queima de arquivo”, entre outras conseqüências
indesejáveis. Por fim, concluiremos que tal pena, assim como a escravidão,
deve ser abolida da face da Terra por razões humanitárias.

1. O DEVER DE NÃO MATAR SEU SEMELHANTE

1.1. O “Direito à Vida” e a Gramática dos Direitos
e dos Deveres.

A declaração que “Todo homem tem direito à vida”
é, filosoficamente, sem sentido. Isto porque “vida” não
é algo que se tenha “direito”, sendo tão somente uma
propriedade dos viventes enquanto tais. Poderíamos em falar em “direito
à vida” somente para aqueles que não a tem e, mesmo assim,
no sentido estrito de “merecimento”. Um exemplo seria a frase: “Todas
as belas estátuas tem direito à vida”, com o que intencionaríamos
dizer que a beleza da estátuas as fazem merecedoras da vida. Isto porque
imaginamos que alguns não-viventes, por algumas características
que tenham, deveriam ser viventes. Essa situação não
se aplica a “Todos os homens tem direito à vida”, pois não
estamos a falar de homens mortos, mas de homens vivos. Portanto, tal declaração
está a enunciar uma falsidade. No entanto, tal falsidade não
a invalida totalmente, dado que ao lermos tal declaração, raramente
a entendemos literalmente, porque senão se configuraria um absurdo,
como já mostrei, mas freqüentemente a interpretamos de outra maneira,
que calculo que seja algo como “Todos os homens tem o direito a não
serem mortos por outros homens”.

Já de posse do sentido correto da declaração, passaremos
a análise da gramática dos direitos:

Ao dizer que X tem direito a alguma coisa, estamos a pensar que é
justo que X tenha tal coisa, e que como desejamos estabelecer a justiça,
nós devemos agir no sentido de que ele a (man)tenha. Do que foi dito,
segue-se que todo direito que temos, enquanto individuais, implica um dever
por parte de outrem, seja este dever positivo ou negativo. Inversamente, podemos
afirmar que nosso dever individual implica no direito dos outros. Portanto,
a gramática dos direitos e dos deveres não são distintas,
como um leigo poderia pensar, mas uma é a leitura invertida da outra.
Por questões de conveniências e mesmo para facilitar o entendimento
visto que a noção de “dever” é de mais fácil
compreensão que a de “direito”, referiremos de agora em diante
somente à gramática dos deveres.

Na gramática dos deveres a expressão “Todos os homens
tem o direito a não serem mortos por outros homens” significa
“Todos os homens devem não matar seu semelhante”. Poderia
se acrescentar ainda o seguinte: “Todos os homens, na medida de suas
ações, devem se esforçar no sentido de salvar as pessoas
de perigo que envolvem as vidas das mesmas”. O primeiro é um dever
negativo. O segundo é um dever positivo. Tais deveres, quando não
são cumpridos, envolvem penalidade por parte da sociedade. A justificativa
da sociedade para o cumprimento de tais deveres é a reciprocidade.
Como não queremos ser mortos, também não podemos querer
matar. Como queremos que as pessoas nos salvem de situações
de perigo, assim devemos fazer quando elas estão em perigo. A razão
de ser desse desejo é a própria conservação física
que envolve o indivíduo e também o grupo de que ele faz parte.
É um bem para o indivíduo e para a coletividade. Mesmo que particularmente
um indivíduo não deseje a reciprocidade, ou seja se ele acredita
não ter o direito de não ser morto por outrem, nem mesmo o de
ter sua vida salva por outrem, isso não o isentaria do cumprimento
do dever, dado que o descumprimento não afeta somente ele, como demonstrado,
mas todo o grupo. É legítimo, então, que a sociedade
puna um assassino e um omissor de socorro, desde que essa punição
não seja uma injustiça maior do que a praticada pelo indivíduo,
pois se assim fosse contrário, se configuraria a desproporcionalidade,
que também é uma injustiça. Quem mata um membro do seu
grupo, age contra o grupo, quem mata um membro de sua espécie, age
contra a espécie. São inimigos tanto do grupo como da espécie
humana. O que lamentamos é que esse princípio não venha
valendo também para espécie, mas somente se manifesta no interior
de um grupo, o que certamente evitaria as sangrentas guerras que têm
assolado a humanidade.

Como vimos, é absolutamente justo e correto que tenhamos o dever de
não matar nosso semelhante. É um dever que a sociedade impõe
para que todos tenha o direito individual de terem sua vida protegida pela
lei. Apenas em determinadas situações poderemos, legitimamente,
desobedecer tal dever. Creio que todo mundo concorda que se é permitido
matar quando isto envolve a sua própria defesa ou a defesa de outrem.
A razão disso é que estamos impedindo que o outro descumpra
o seu dever. Portanto, mesmo se porventura sejamos obrigados a descumprir
o dever, fazemos isto em prol do cumprimento do dever. Vejamos agora se o
fato da sociedade enquanto tal, descumprir o próprio dever, que é
no que consiste a pena de morte, (a própria sociedade matar um de seus
membros) se caracteriza como uma ação em favor do dever de não-matar
o seu semelhante.

2. PENA DE MORTE: PUNIÇÃO OU ELIMINAÇÃO?

Na gramática dos deveres passou despercebida a função
da punição no Direito. Diremos agora: punir é um dever
para com os infratores que a sociedade estabeleceu para si mesma para evitar
que os deveres sejam descumpridos. Punir de maneira alguma é uma retaliação,
uma vingança, ou mesmo algo que vise restabelecer a justiça
(embora isto seja algo que quando possível sempre deva ser feito),
mas visa tão-somente evitar que o infrator continue a ir contra a lei.
Nesse sentido lato, medidas de reeducação, também podem
ser vistas como punição, dado que o seu objetivo é fazer
com que o infrator passe a cumprir o Lei. A diferença com a punição
no sentido restrito é que ela não age em sentido negativo, de
privação de algo, mas em sentido positivo, aconselhando e tentando
fazer o que cometeu um desvio a voltar ao reto caminho.

Poderia se acrescentar que a punição tem o objetivo de inibir
o descumprimento da lei. Quanto a isso, poderemos dizer que sim, ela inibe,
mas inibe (e deve inibir) tão-somente o infrator, nunca as pessoas
que ainda não são infratores. Se assim o faz, ela está
a agir de maneira errada, pois inevitavelmente estará a aplicar medidas
mais graves por algo que o infrator não tem culpa nenhuma. Os possíveis
crimes de outros infratores tem como culpados apenas os próprios infratores.
Em última análise, mesmo que alguns fatores possam favorecer
ou estimular o crime, a decisão de ser criminosa sempre cabe à
pessoa. Não se pode, ao aplicar uma punição, querer desencorajar
outros a não cometerem crimes, mas apenas a pessoa que a descumpriu
a não mais o fazê-lo. Em suma, não se deve usar um infrator
de exemplo, pois se estará infalivelmente a cometer uma injustiça.

A pena de morte é uma punição, já que evita que
se repita o descumprimento do dever. No entanto, pesa contra ela o fato de
não permitir o infrator a sua reabilitação, algo que
nunca gostaríamos que fosse feito conosco, e por isso, é sempre
injusta, já que está embasada na hipótese de que a pessoa
voltará a descumpri-la (em suma, na desconfiança). Além
disso, há variados meios (e menos maléficos) de evitar que a
pessoa volte a descumprir seus deveres, do que se segue que a escolha pela
“pena de morte” é sempre má e desmedida, por implicar
na desnecessária eliminação física do infrator.

Portanto, a aplicação da pena de morte em quaisquer circunstâncias
é algo injusto e mau. Apesar de ser uma punição, a sua
aplicação leva-nos ao fato de que o que se almeja não
é a justiça, mas as vantagens decorrentes da eliminação
dos indivíduos. Somente com o indivíduo eliminado há
total segurança que ele não descumprirá a lei. Além
disso, em tese, evitaria certos custos causadas pela aplicação
de outras medidas, tais como o encarceramento. No entanto, isso nem sempre
é verdade, pois os julgamentos que envolvem pena tão extrema,
e pedem um grau de certeza maior, freqüentemente são onerosos
para o governo.

Do que foi dito segue-se que a pena de morte não deve ser aplicada,
pois apesar de ser uma punição, é em si mesma, um crime,
não se justificando como ação para fazer cumprir-se o
dever de não-matar, dado que não evita a morte, como acontece
com a pessoa que mata alguém que lhe mataria ou mataria outrem. Isto
é agravado ainda mais pelo fato de que a sua aplicação
necessariamente contradiz outro dever que a sociedade tem para conosco: o
dever de promover a justiça. A desnecessária eliminação
física de um indivíduo é sempre algo injusto e mau, como
foi demonstrado.

3. CONSEQÜÊNCIAS DA PENA DE MORTE

Abstendo-nos de especular sobre os supostos efeitos psicológicos da
pena de morte sobre os possíveis criminosos, dado que mesmo a possível
diminuição dos números de crimes não justificaria
a sua aplicação, concentraremos no que ela efetivamente causa
para os indivíduos enquanto tais.

3.1. O Acusado

É fato já demonstrado que nem sempre a pessoa que os tribunais
acusam pelo crime é realmente o culpado pelo crime. Concordamos todos
que condenar um inocente é sempre uma injustiça. Dado que quando
se aumenta a pena, aumenta-se a injustiça, é evidente que quanto
maior a pena, maior a injustiça. Sendo a pena de morte uma das pena
mais graves, segue-se que ela necessariamente causará maiores injustiças.
Portanto, se não quisermos agravar as injustiças para os inocentes,
não devemos aplicar a pena de morte em nenhum lugar.

Nos casos em que a pessoa for realmente culpada, já ficou demonstrado
que ainda há injustiça ainda que em grau menor.

3.2. A família do acusado

A eliminação física do acusado, como não poderia
deixar de ser, impede-o de agir em prol do sustento e bem-estar de sua família,
do que se segue que a pena de morte causa malefícios também
para os familiares do acusado, que não mais disporão de uma
importante fonte de renda, o que é agravado ainda mais se considerarmos
que uma parcela considerável dos familiares dos acusados são
pobres.

3.3. A Vítima e as Testemunhas

Independente da infração a qual a pena de morte será
aplicada, é evidente que, como o infrator não quer sofrer a
sanção determinada pela sociedade, ele agirá de maneira
mais violenta do que se sofresse uma sanção mais leve. Suporemos,
com toda a razão, que o criminoso chegará a matar a vítima
e todas as testemunhas do crime, para não ser considerado culpado.
Ao estabelecermos a pena de morte, estamos dando um motivo a mais para os
criminosos eliminarem as vítimas e as fortuitas testemunhas do crime,
além de outras pessoas que porventura estejam envolvidas.

3.4. Aos executantes da sentença

Possivelmente, desvios de caráter psicológico, estresse, mal-estar
e tormentos.

3.5. Aos juizes e jurados

Uma carga de responsabilidade muito grande, por estar fazendo o papel de
Deus, ao decidir a vida ou a morte de uma pessoa. Isto pode ocasionar estresse
e também alguns tormentos e perturbações, especialmente
em casos em que se prova que se matou um inocente.

4. SUA NECESSÁRIA ABOLIÇÃO

Tendo em conta, suas indesejáveis conseqüências para os
indivíduos particulares, assim como a influência perniciosa que
causa à sociedade em geral, estimulando instintos bestiais e inumanos,
tais como são o sadismo e o espírito vingativo, e desestimulando
o amor ao próximo e o perdão, assim como o fato dela mesma ser
um crime e propiciar em todas as situações possíveis
a injustiça, além do fato, não menos concludente, que
todas as suas possíveis conseqüências benéficas não
justificam filosoficamente a sua aplicação e que podem ser conseguidas
de outro modo, concluímos que tal pena deve ser abolida dos países
em que é praticada e que os seres humanos em geral, em nome do seu
dever para com a espécie, que é o de agir no sentido de evitar
a morte de seu semelhante, devem lutar para que isso aconteça o mais
rapidamente possível.

Os intelectuais e o povo

“Eu tenho uma proposta para ser discutida, se fala muito em exclusão. As pessoas são excluídas muitas vezes sem mesmo saberem que estão sendo excluídas. Ao ver de um intelectual, essa pessoa lhe causaria dó, agonia, o que fosse. No entanto, qual a visão da pessoa que é excluída? Ela realmente quer ver?
Vale mais um pedreiro feliz ou um filosofo melancólico?” — Francisco Penco

Partindo deste trecho podemos trabalhar o problema da alienação
(e por extensão da “consciência feliz”) de uma forma
mais profunda. Seria a alienação desejável?

OS INTELECTUAIS E O POVO

Os intelectuais geralmente têm uma postura ambígua em relação
ao povo e ao senso comum; uma hora, querem voltar à ignorância
primária, outra hora, querem distanciar-se destes. O desejo de “voltar
a ignorância primária” geralmente está relacionado
à “dor da consciência” e à uma “fuga”
do sofrimento proporcionado por esta. Frases como “A felicidade está
na ignorância da verdade”, do poeta italiano Lombardi são
apenas um dos inúmeros exemplos. Eu mesmo já me senti profundamente
atraído por essa volta à ignorância, e isso pode ser observado
num poema meu, chamado “O Pintor e Seu Filho”, Já o distanciamento
tem a sua face mais drástica na “complexificação”
dos jogos de linguagem usados pelos intelectuais, a qual por sua vez impede
o entendimento dos temas ao leigo, no entanto, é patente o abismo entre
os dois até mesmo no comportamento, nas atitudes e no modo de vida.
A insistência na “diferenciação” e na “sofisticação”
provoca um certo “isolamento” e também uma “elitização”
por parte dos intelectuais, que se passam por “baluartes da cultura”
( hoje só os intelectuais assistem e gostam de cinema europeu e música
clássica). Os membros da “alta burguesia” também ansiosos
para distanciar-se do “povão” vão na onda e assistem
filme europeu mesmo sem entender bulhufas e escutam música clássica
sem sentir a beleza e a grandiosidade das melodias. Estes são os grandes
consumidores dos produtos artísticos oriundos da “indústria
cultural”, os que, por assim dizer, “sustentam” a mesma e seus
produtores. Não é à toa que nessa classe social é
que encontramos a quase totalidade dos “pseudo-intelectuais”.

Esse quadro muda um pouco com o marxismo, não sem antes desmistificar
toda a pretensa superioridade dos intelectuais ao dizer que o modo de produção
é quem determina a consciência histórica e com isso tirar
todo o caráter “transcendental” da cultura burguesa. No marxismo,
aos intelectuais cabem quase que tão somente propagandear a ideologia
marxista, denunciar as mazelas da sociedade capitalista e planejar as ações
e propor meios para a destruição dessa mesma sociedade. A adesão
maciça destes ao marxismo tem como fatores principais a “utopia
revolucionária” e a oportunidade de “racionalização”
de todas as esferas da vida ( No fundo, no fundo, o desejo de todo intelectual
é o de transformar o real em racional, entendendo-se aqui racional
como não-contraditório). Os intelectuais manteram laços
fortes com o marxismo até poucas décadas atrás, quando
a divisão do movimento e a decadência da União Soviética
os fizeram desacreditar das “utopias”.

O MOVIMENTO PÓS-MODERNO

Destaco o movimento pós-moderno, por crer que neste “movimento”
é que houve realmente uma aproximação substancial dos
intelectuais com a “plebe”, já que no marxismo, a pretensa
igualdade se dá ao preço duma “conversão” da
“plebe” à uma ideológica ascética e altruística,
que por sua vez possibilitam a condição psicológica necessária
ao surgimento da revolução. Para o marxismo, via de regra, o
povo só é valorizado como “revolucionário em potencial”.
Já no pós-modernismo, (que surge entre outros fatores da falência
do projeto marxista), o intelectual renuncia à ideologia ascética
e acata o conselho de Nietzsche de que é “essencialmente carne”,
ao invés de espírito. Também aqui há uma desvalorização
da figura do intelectual, através do método chamado descontrucionismo,
que diz basicamente que tudo o que somos e pensamos é fruto de nossa
época, cultura e predisposições genéticas. Com
isso, o intelectual não é melhor nem pior que a “plebe”,
é apenas diferente e não pode em hipótese alguma, (sob
a pena de ser acusado de totalitarismo), querer homogeneizar seu “modo
de vida” para todos.

CONSEQUÊNCIAS DA IDEOLOGIA PÓS-MODERNA

Um pouco de ascetismo é extremamente benéfico para o desenvolvimento
intelectual, até mesmo nas práticas artísticas, onde
entram em cena, a intuição e as emoções, devem
ser cortar os excessos para se obter um bom resultado. Quando se renuncia
totalmente ao ascetismo, a única diferença entre o intelectual
e a “plebe” é o “eruditismo” do primeiro. É
triste vermos hoje a predominância do “kitsch” nas artes e
do “historismo” na filosofia e ciências humanas. Isso sem
falar da amoralidade dos intelectuais. Já se noticiou nos jornais a
existência de intelectuais pedófilos. E não é só
pedofilia, toda espécie de vício e perversão são
mantidos por muitos intelectuais sem resquício de culpa. A verdade
é que o intelectual se
vulgarizou sob a desculpa de viver na “imanência”.

Fizemos todo esse rodeio, apenas para deixar claro a ambigüidade das
atitudes dos intelectuais para com o povo. Agora responderemos às duas
perguntas do colega Francisco Penco: qual a visão da pessoa que é
excluída? Ela realmente quer ver?

DISCURSO E IDEOLOGIA

“Os limites de minha linguagem são os limites de meu mundo”.
(Wittgeinstein)

“É necessário inverter o primado ontológico do
sujeito sobre o objeto”. (Levinas)

O ser humano, nascendo num determinado período histórico e
numa determinada cultura fatalmente, está exposto a refletir em algum
grau este mesmo período e cultura. A linguagem é sempre herdada
e tem como pano de fundo o imaginário social de sua cultura. Sem a
linguagem, o homem é tão somente um animal, conforme comprovaram
alguns casos de crianças criadas sem a presença de seres humanos.
Através da linguagem é que nos é dada a oportunidade
de ascender ao mundo da cultura. No entanto, essa passagem muitas vezes se
dá com o prejuízo de alguns aspectos importantes do ser humano,
posto que são
esquecidos, considerados inválidos ou mesmo “contigencialmente
necessários” à sobrevivência dessa mesma cultura.
É aqui que entra a “ideologia” e baseado nela faremos uma
interpretação marxiana do aforisma de Wittgenstein tomando o
exemplo do “pedreiro feliz”. Este pedreiro de nome João,
provavelmente teve uma infância pobre e parte do seu imaginário
foi construído pela necessidade de trabalhar desde cedo para sobreviver
e ajudar a família. Tem pouca instrução e por isso a
convivência com a família e outros da mesma classe social teve
uma influência ainda maior na formação de seus valores
morais. Suponhamos que seja honesto. Este homem talvez ache natural trabalhar
12 horas por dia para ter um salário de fome. Satisfaz-se com pequenos
prazeres como beber, comer e uma hora ou outra, fazer sexo de vez em quando.
Nunca pensou na possibilidade de exigir mais do que isto da vida. Sim, em
certo
sentido, ele é feliz. Mas como um homem pode ser feliz com tão
pouco? Primeiro: porque em seu discurso não encontra conceitos, idéias
ou valores que justifiquem uma possível tristeza diante de sua situação,
aqui o trabalho ideológico foi tão completo que não permitiu
ao pedreiro ter outras vontades além das permitidas. E segundo: há
a justificação em seu discurso para o fato de que há
outros que ganham mais trabalhando menos, a qual nesse caso específico
pode ser: a) o “destino” do pedreiro ou a “sorte” (tanto
faz) e b) o “estudo” que ele não tem ou mesmo a inteligência
e alguma outra característica pessoal que ele não tenha. Essa
“felicidade” é construída no âmbito do discurso
e é até mesmo alimentada pela sociedade, posto que a “tristeza”
e a “melancolia” de modo geral são prejudiciais à
eficácia do sistema. Basta ver o sucesso estrondoso dos livros de auto-ajuda.
A ideologia tem uma dupla função constituinte: a) adestrar as
pessoas para se adequarem ao modus vivendis que a sociedade impor pra elas
e b) impedir que sequer a pessoa pense na injustiça de sua condição.

COMO MINIMIZAR A AÇÃO DA IDEOLOGIA

Uma das características mais drásticas da ideologia é
que ela se interioriza em nossos discursos e práticas cotidianas. Por
isso, temos que empreender uma luta contra nós mesmos, contra a parte
podre de nosso ser, para nos vermos em condição de começar
a caminhada rumo à nossa libertação. Afinal, não
somos originariamente livres, o primado ontológico é do objeto
sobre o sujeito, e não, o contrário. Nossa linguagem é
parte essencial desse projeto, ela deve ser enriquecida e seus pressupostos
submetidos à crítica.

O contato com a alteridade também não pode passar pela reificação
da mesma, ou seja ela não pode ser vista como um objeto para um fim,
mas como um “fim” em si mesma. A “utopia” deve ser revalorizada,
posto que motor essencial para as mudanças sociais. A educação
deve ser repensada sob um ponto de
vista humanista. Os valores primordiais, tais como o universalismo das normas
éticas e o ideal de autonomia e liberdade devem ser priorizados. E
principalmente, proporcionar aos seus semelhantes condições
para que também se libertem, seja através da “situação
ideal de fala”, de que fala Habermas ou através da argumentação
racional.

CONCLUSÃO

A alienação só é desejável por um ato
de “fraqueza” ou mesmo por uma queda na mundanidade, como no caso
dos filósofos pós-modernos. Combater a alienação
em sua forma ideológica é dever de todo intelectual sério.
Os bilhões de seres humanos que ainda estão por vir, não
precisam sofrer como nós sofremos.

Momento histórico da educação no Brasil (e no mundo)

Nossa cultura decadente, quando mais precisa de educação, mais
se dá
ao luxo de relevá-la a segundo plano. Se pensarmos bem, isso não
é absurdo,
o sistema não precisa de “inteligência”, a não
ser quando adequada aos
domínios da racionalidade instrumental, ou seja, quando se trata de
dominar
a natureza através da técnica ou de manipular o homem através
da ideologia.
Incrivelmente, em toda parte há um apelo por educação,
mas não no
sentido de aprender a pensar, mas sim no sentido doutrinário, que se
confunde com o anseio de tomar parte da comunidade dos capitalistas, de
passar de dominado a dominador. Ora, se quisermos progredir, temos que
romper esse círculo vicioso e tomar as rédeas de nosso tempo.
Chega de
sofrimento!

Nosso governo incontestavelmente quer piorar ainda mais nosso frágil
sistema educacional, elitizando-o e tentando adequá-lo a todo custo
às
exigências do mercado. Vejam a ameaça de privatização
da universidades!
Será que querem tirar dos pobres a pequena chance que tinham de conseguir
um emprego decente?

A ascensão social está cada vez mais difícil, as empresas
exigem ser
formado numa universidade prestigiada (o provão está aí,
para classificar as
universidades pelo critério de “eficiência”), mestrado
no exterior, curso de
inglês, informática, isso sem falar de inúmeras outras
exigências. Os pobres
já são sacrificados pela baixa qualidade do ensino público
fundamental, (o
que filtra a sua entrada na faculdade), ainda querem mais?

Fatos como esses obliquam a falácia liberalista de que todos temos
oportunidades iguais, e mesmo se tivéssemos, qual o idiota que por
livre e
espontânea vontade, aceitaria perder toda sua vida estudando e trabalhando,
em nome de uma ideologia da competitividade, sendo que o que se ganha com
isso é uma vida vazia de sentido (exprimido pela filosofia pós-moderna),
que
só é justificada pela necessidade econômica de consumir
os mais diversos
produtos (a maioria dos quais não temos necessidade real)?

Infelizmente, não temos nem ao menos consciência das escolhas
que
estamos fazendo, tamanha já é a doutrinação. O
racionalismo da “técnica”
transforma-se cada vez mais em “irracionalismo” da vida. A coisa
já está a
tal ponto que eu nem sei se dessa humanidade poderá surgir alguma fênix
renovadora. Se esta há de surgir, virá do homem, da humanidade
sublime que há no homem.

Depressão, Ideologia e Capitalismo

Manuel Bulcão escreveu:

“Querem saber de outro palpite hilariante? Este eu tomei conhecimento
pela
televisão, não me lembro se foi no Fantástico ou no Jornal
Nacional.
Lembro-me só do grande sorriso da apresentadora, denotando um estado
de
graça ante a grande nova, e da frase dita com grandiloqüência: “cientistas
americanos descobrem a causa da felicidade!” Soube, no fim do programa,
que
a causa da felicidade era a serotonina. Sim, a causa da felicidade é
a
serotonina, assim como a causa de um suicídio é a corda com
a qual o suicida
se enforcou. Mostrou-se então um homem de classe média, que
embora levasse
uma vida confortável, não conseguia se livrar da depressão.
Depois,
mostrou-se um homem pobre, acho que porteiro de um edifício, que não
conseguia parar de rir e estava sempre contente. A diferença entre
um e
outro? A quantidade de serotonina presente no organismo, escassa no
primeiro, abundante no segundo. A grande conclusão: somos infelizes
não
porque sofremos injustiças; não porque somos tiranizados ou
maltratados seja
no local de trabalho, em casa ou na rua; não porque nos faltam meios
materiais para a satisfação das nossas necessidades e as dos
nossos entes
queridos. Somos infelizes não porque nos negam reconhecimento e nos
rebaixam
à condição de coisa, mercadoria força-de-trabalho
a mercê das forças de um
mercado cada vez mais retraído, mutante e caótico. Em verdade,
somos
infelizes porque nos falta um pouco mais de serotonina. Nada que não
possa
ser resolvido com uma simples pílula. Aliás, até mesmo
a angústia do
ser-no-mundo, a sensação de absurdo e de falta de sentido, a
perene
insatisfação humana que não nos deixa ficar parados,
estagnados; até mesmo a
simples e basal dor de ser humano (a dor da indecisão, da dúvida
e da
renúncia que só quem é livre experimenta) irá
necessariamente desaparecer
num futuro próximo, no admirável mundo novo dos homens-prozac.
”

O fato comentado por Manuel Bulcão, não só ilustra a
mistificação da
ciência em nossos dias, como também mostra, mesmo que lateralmente,
a
insistência da ideologia capitalista em fazer-nos todos “felizes”
(ainda que
artificialmente) para melhor servimos aos seus interesses. A “consciência
feliz” é tudo o que o capitalismo quer: faz o indíviduo
ser mais produtivo,
consumir mais, impede-o de se revoltar contra o sistema, assim como tende
a
minimizar os conflitos existentes na sociedade.

Já a “consciência infeliz” é perigosa para
o capitalismo, por isso que ele
que trata a depressão como “doença” e inventa remédios
que dizem nos trazer
felicidade. Eles querem sempre que todo mundo seja “feliz”. O mercado
crescente que encontram os livros de auto-ajuda é a expressão
“psicológica”
dessa tendência em anestesiar a “consciência infeliz”
para dar lugar a
“consciência feliz”. O capitalismo, na sua santa prepotência,
quer dominar
também nossa vida psicológica.

A “infelicidade” não é nenhum mal, conforme pensam
os ignorantes ilustrados,
mas a expressão objetiva da impossibilidade da natureza humana em viver
rigidamente sob os moldes do capitalismo. Mais saudável é o
indíviduo que
fica triste com sua precária condição, e não aquele
que sufoca sua tristeza
e a “transmuta” para viver “feliz”, mesmo que alienado.

Tampouco viver confortalmente e ter saúde é garantia de felicidade.
Pode-se
muito bem ser rico e gozar de plena saúde e não ser uma pessoa
feliz. Do
jeito que a reportagem põe as coisas, principalmente comparando o homem
de
classe média com o porteiro feliz, parece que o homem de classe média
têm a
obrigação (?!) de ser feliz, e como não é, dá
a entender que o mesmo só pode
estar doente.

Isso é outra mistificação, só porque todo mundo
busca dinheiro e bens
materiais, inferem que isso realmente traz felicidade. Não traz, só
traz
felicidade mundana, a mesmo que temos quando usufruimos pequenos prazeres
ou
quando nos esquecemos de nós mesmos. Por si só, ter dinheiro
ou poder
consumir, não traz felicidade pra ninguém.

A “consciência feliz” não precisa mesmo de conteúdo
material para se
sustentar, pois existe tanta fome de imaginário, como há de
comida. Tudo
contribui para matar nossa fome de imaginário, desde as religiões,
até o
futebol, a música e a bunda de Carla Pérez.

A “alienação” faz as pessoas felizes. Isso ninguém
pode negar. Se não
preenchesse uma necessidade psicológica, porque haveria tanta no mundo?
Já a
desalienação faz a pessoa mergulhar (pelos menos por algum momento)
na
consciência infeliz. Ela se sente isolada da sociedade e dos seus valores
egoístas. Começa a não ver sentido no modo de vida que
lhe impuseram. Não
perde mais muito tempo tentando satisfazer desejos pueris. A pessoa, então,
fica melancólica, pois não tem pra onde fugir, não consegue
encontrar abrigo
no seio da sociedade porque a considera decadente, tampouco acha que uma
vida de prazeres resolve alguma coisa.

O porteiro só é feliz porque desconhece todas essas coisas,
sua felicidade
está na ignorância, é a felicidade de todos que estão
inseridos no mundo,
que se perdem no cotidiano. Ele, na verdade, é a grande vítima,
é o bobo
alegre, que ri da sua exploração, o homem, que mesmo tendo conforto,
é
triste, age de acordo com a natureza humana, que não pode se satisfazer
plenamente no capitalismo.

Tomar serotonina e Prozac também é uma forma de se alienar,
pois quem,ao
invés de lutar e resolver seus próprios problemas, se ampara
em muletas
químicas, não só busca um método eficiente de
não ter que lidar consigo
mesmo, como cai no engodo ideológico de que devemos estar sempre (ou
pelos
menos predominantemente) felizes.

A reforma tributária que resolve

Fala-se tanto em reforma tributária, mas eu gostaria mesmo é
de ver o
candidato que tivesse a coragem e a inteligência de debater e concretizar
a
única reforma tributária que realmente resolve o problema, tanto
do governo,
como da população: a abolição dos tributos. Funciona
de uma maneira muito
simples: tudo o que é arrecadado hoje em impostos voltaria para o seu
legítimo dono e o governo geraria uma receita virtualmente infinita,
através
da emissão de papel-moeda. Acabaria com toda essa máquina dispendiosa
da
arrecadação, e por outro lado, os sonegadores de impostos e
as empresas
beneficiadas por isenção fiscal não tirariam mais vantagens
de quem paga o
imposto corretamente, ainda extinguindo os desníveis presentes na carga
tributária, a qual onera demasiadamente alguns setores e a outros,
nada ou
quase nada.

No estágio em que chegamos, os impostos são completamente
inúteis e desprovidos de razão. Só subsistem devido ao
paradigma econômico
vigente, que vincula o dinheiro ao trabalho. É preciso uma mudança
de
paradigmas, no qual possamos sair dessa mentalidade simplista, e passemos
a
ver o dinheiro da devida maneira, como matéria semiótica, ou
seja, como mero
símbolo abstrato de valor monetário, cuja legitimidade só
decorre das
convenções humanas. Sendo assim, só precisaríamos
dessa mudança de
paradigmas, para aceitar o fato do Estado (que representa a organização
objetiva da sociedade civil) emitir dinheiro sem precisar do trabalho de
ninguém.

Os benefícios oriundos da abolição dos impostos são
enormes e vão
para os dois lados, mas principalmente para o Estado, que se tornará
infinitamente milionário e será capaz de custear com folga todas
as suas
obrigações, como dar saúde, educação, segurança,
saneamento básico, cultura,
lazer, etc. Enfim, tudo o que dependesse de dinheiro seria resolvido. A
abolição dos impostos, tendo como correspondente a emissão
de dinheiro sem
lastro pelo governo, é a única reforma tributária que
serve aos interesses
de todos.

*

Se você concorda comigo, contribua para a divulgação
dessa idéia. Todo novo
paradigma encontra dificuldades para tomar o lugar do que está vigente.
Vamos fazer o Brasil ficar na vanguarda da história começando
em nosso
querido país essa maneira revolucionária de arcar com os custos
do Estado,
que rapidamente ela se proliferará para todo o mundo. Repasse esse
texto (ou
idéia) aos meios de comunicação e a todos seus amigos,
conhecidos e
familiares. Toda caminhada começa com um pequeno passo. Obrigado.

Governo brasileiro, eleições, capitalismo e devaneios consistentes

Fernando Henrique Cardoso foi o pior governante que o Brasil já teve
em toda a sua história. Além dos números já mostrados
na mídia por alguns presidenciáveis, como Ciro Gomes e Anthony
Garotinho (Eles disseram, baseado em estatísticas do IBGE e do BACEN,
que FHC dobrou a dívida externa, quadruplicou a dívida interna,
estagnou a economia, diminuiu o PIB, fez o Brasil passar de oitava economia
do mundo para décima primeira) existem outros muito mais contundentes,
(pena não me lembre a fonte e os números), que mostram estaticamente
que o seu governo foi o pior que já tivemos nestes 502 anos de Brasil.
Isso, é claro, não é divulgado da maneira como deveria.
No entanto, a discussão não é por aí.

É óbvio que um governo nos moldes de FHC só pode ser
ruim, pois ele quer ser
tudo, menos governo. Suas prioridades e modos de agir indicam claramente a
sua opção pelo neoliberalismo e o favorecimento de interesses
de
determinados setores. A máquina do governo torna-se cada vez mais inoperante
e sem razão de ser. Para um governo igual ao de FHC, era melhor nem
ter
governo. A interferência dele só ajudou a piorar mais.

Se quisermos mudanças, cabe-nos lutar para concretizar novos modelos
e
propostas de governo. E quanto mais radicais, melhor. Paremos de preocupar
com coisas sem importância como eleições. Quem luta para
eleger Lula ou
outro qualquer de oposição, pare com isso! O socialismo democrático
se
mostrou falho na prática. Não há como implantá-lo
numa humanidade onde a
maioria é ignorante, inconsciente e alienada. Há que se unir
não em torno de
um nome, mas em torno de idéias. Sou plenamente a favor do que está
nos
textos da “Biblioteca
Virtual Revolucionária” [www.geocities.com/autonomiabvr/index.html]. Temos vários pontos para
serem trabalhados urgentemente: a supressão imediata do dinheiro, da
propriedade privada dos meios de produção, a diminuição
da carga horária de
trabalho ao mínimo possível e acabar com a vinculação
do trabalho a qualquer
forma de remuneração, acabar também com a repressão
moral, sexual e etc.
Devemos organizar a sociedade de maneira em que todos tenham suas liberdades
e necessidades saciadas. Isso seria o paraíso na terra. É plenamente
possível e até mesmo fácil fazer isso. Se eu fosse um
ditador com plenos
poderes e todo mundo cooperasse, faria isso em pouco tempo, uns dez anos no
máximo.

Apesar de várias besteiras ditas por economistas e demais intelectuais
de
direitas, o fato é que o capitalismo é um sistema falho, injusto
e inumano.
Não se trata de questão de opinião. Quem defende o capitalismo,
defende a
injustiça, defende o capital em detrimento do homem, defende a imperfeição
em alto grau. Infelizmente, por mais que se fale e discuta, tudo termina aí.
Não há nem mesmo como defender que o capitalismo é o
melhor sistema
possível. Uma tarefa de antemão já destinada ao fracasso.
O capitalismo é
simplesmente um reflexo do baixo nível em que o homem se encontra.
É
realmente um estado lamentável, o da humanidade. O homem usa sua
inteligência para criar máquinas sofisticadas, mas sua personalidade
é tão
rasteira como a de alguns répteis. Algumas pessoas nem mesmo merecem
ser
chamadas de homens. Criam para si uma condição tão degradante,
que nem
podemos mais chamar de burrice, mas de pura inconsciência e alienação,
já
que até uma pessoa sem nenhuma inteligência pelos menos sente
que isso lhe
leva ao fundo do poço. Eu trabalho numa empresa (álias, são
todas) na qual a
minha a pessoa não tem o mínimo valor. Chegamos ao absurdo de
ter que nos
valorizar como mercadorias e com isso perder tempo estudando matérias
inúteis, aprendendo a falar línguas estrangeiras, entre outras
coisas. Até
mesmo para sermos explorados, temos que nos tornar mercadorias atrativas.
A
minha pessoa, Thiago Maia, não representa absolutamente nada. Ou seja,
nessa
sociedade, eu sou nada. Minha poesia é nada, minha filosofia é
nada, minha
vida é nada. Em suma, sou apenas mais um indíviduo, entre outros
bilhões,
que vende a sua força de trabalho. Sou completamente descartável.

Sei que o que eu digo, apesar de ser o certo, não tem valor nenhum.
O que
importa é a opinião da maioria, que é manipulada e sofre
de vários vícios
inerentes à sua própria condição. Num debate puramente
teórico, tenho
certeza que a opinião vencedora a respeito de um modelo ideal para
a
sociedade teria várias semelhanças com a minha, mas, como já
disse, o príncipio que governa o homem, não é o da razão,
apesar das aparências.
Assim vou vivendo, tendo olhos em terra de cegos, mas sendo tratado como
mais um cego. Até mesmo esse texto é inútil. Se uma pessoa
pelo menos se
sentisse tocada por eles...

Não sejamos mais galinhas sem cabeça[*] perambulando pelas ruas.

Entendam o meu recado e mudem o seu coração.

Variações bem-humoradas do “cogito ergo”
ou
“Penso, logo existo” (Descartes)

Não existirei, logo me angustio — existencialista

Penso, logo desisto (de pensar) — racionalista conformado ou preguiçoso

Existo, logo aproveito — epicurista

Existo?! Por que?! — metafísico

Acredito que algo existe, logo o mesmo tem a obrigação de existir — dogmático radical

A matéria existe, logo nada mais pode existir — materialista

Penso, logo só existe o que se ajusta a meus conceitos e preconceitos — maus filósofos.

Notas

1. — retirado do artigo KARL POPPER — A DOUTRINA DO FALSEAMENTO, Alexandre
Marques, página 3.

* — O Autor refere-se à poesia Galinha sem Cabeça, de Nathan Bernier, em «O Trabalho Interior», Editora Gilgamesh, que pode ser encontrada em http://www.odialetico.hpg.ig.com.br/thiago/galinha.htm [NE]

Galinha sem Cabeça

“Se o pescoço de uma galinha for cortado de repente,

seu corpo sai correndo sem cabeça".

Um dia saí do trabalho,

dirigi o carro pensativamente

e vi-me entrando na rua em que moro,

sem lembrar por onde tinha vindo,

por que lugares havia passado.

Um dia li vários parágrafos de um livro

para só então compreender

que não prestara a mínima atenção

— e nem sabia do que se tratava.

Um dia servi-me um refresco

e quando procurei o copo, ao lado,

estava vazio.

Um dia a manhã passou inteira

e quando reparei eram duas da tarde.

Um dia vivi toda a minha vida

e morri — sem notar.

© 2003 Thiago Maia
thiagomaiasantos@uol.com.br

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Janeiro 2003

eBook Info

Title:

Escritos Filosóficos

Creator:

Thiago Maia

Date:

06-01-03

Publisher:

eBooksBrasil.com

Rights:

© 2003-Thiago Maia