Manual do Aprendiz Franco Maçom
S.C.A. - Sociedade das Ciências Antigas
16/02/01
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© 2001 S.C.A. - Sociedade das Ciências Antigas

Índice

Dedicatória

Capítulo I
As Origens da Instituição

Capítulo II

A Iniciação Simbólica

Capítulo III

Filosofia Iniciática do Grau de Aprendiz

Capítulo IV

Aplicação Moral e Operativa da Doutrina Simbólica do Grau de Aprendiz

Conclusão

MANUAL DO APRENDIZ

Manual do Aprendiz Franco Maçom
S.C.A. – Sociedade das Ciências Antigas

Edição
S.C.A.
Sociedade das Ciências Antigas

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Fonte Digital
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Copyright:
© 2001 S.C.A. – Sociedade das Ciências Antigas

Manual do Aprendiz
Franco Maçom

Introdução ao estudo da Ordem
e da Doutrina Maçônica.

Dedicado aos Irmãos Aprendizes.

Qualquer que tenha sido o vosso propósito e o anseio de vosso coração ao ingressar na Augusta Instituição que fraternalmente vos acolheu, como um de seus membros, é certo que não tereis entendido, a princípio, toda a importância espiritual deste passo e as possibilidades de progresso que com ele vos foram abertas.

A Maçonaria é pois, uma Instituição Hermética no tríplice e profundo sentido da palavra. O segredo maçônico é de tal natureza, que não pode nunca ser violado ou traído, por ser mística e individualmente realizado por aquele maçom que o busca para usá-lo construtivamente, com sinceridade e fervor, absoluta lealdade, firmeza e perseverança no estudo e na prática da Arte.

A Maçonaria não se revela efetivamente senão a seus adeptos, aqueles que a ela se doam por inteiro, sem reservas mentais, para tornar-se verdadeiros maçons, isto é, Obreiros Iluminados da Inteligência Construtora do Universo, que deve manifestar-se em sua mente como verdadeira Luz que ilumina, desde um ponto de vista superior, todos os seus pensamentos, palavras e obras.

Isto é conseguido por intermédio das provas que constituem os meios pelos quais torna-se manifesto o potencial espiritual que dorme em estado latente na vida rotineira, as provas simbólicas iniciais e as provas posteriores do desânimo e da decepção. Quem se deixar vencer por elas, assim como aquele que ingressar na Associação com um espírito superficial, deixará de conhecer aquilo que a Ordem encerra sob sua forma e seu ministério exterior, deixará de conhecer seu propósito real e a Força Espiritual oculta que interiormente anima a Ordem.

Seu tesouro acha-se escondido profundamente na terra. Só escavando, ou seja, buscando-o por baixo da aparência, podemos encontrá-lo. Quem passa pela Instituição como se fosse uma sociedade qualquer ou um clube profano, não pode conhecê-la; somente permanecendo nela longamente, com fé inalterada, esforçando-nos em tornarmo-nos verdadeiros maçons e reconhecendo o privilégio inerente a esta qualidade, ela nos revelará o seu tesouro oculto.

Deste ponto de vista, e qualquer que seja o grau exterior que possamos conseguir, ou que já nos tenha sido conferido para compensar de alguma forma nossos anseios e desejos de progresso, dificilmente poderemos realmente superar o grau de aprendiz. Na finalidade iniciática da Ordem, somos e continuaremos sendo aprendizes por um tempo muito maior que os simbólicos três anos de idade. Oxalá fossemos todos bons aprendizes e continuássemos sendo-o por toda nossa existência! Se todos os maçons se esforçassem primeiro em aprender, quantos males que tem sido lamentados e que ainda serão lamentados, não mais teriam razão de existir!

Este pequeno Manual, quer ser um Guia Sintético para os aprendizes de todas as idades maçônicas, apresentando em suas páginas, de forma clara e simples, as explicações que nos parecem necessárias para entender e realizar individualmente o significado deste grau fundamental, no qual se encontra todo o programa iniciático, moral e operativo da Maçonaria.

Ser um aprendiz, um Aprendiz ativo e inteligente que envida todos os esforços para progredir iluminadamente no caminho da Verdade e da Virtude, realizando e pondo em prática (fazendo-a carne de sua carne, sangue de seu sangue e vida de sua vida) a Doutrina Iniciática que se encontra escondida e é revelada no simbolismo deste grau, é sem dúvida muito melhor que ostentar o mais elevado grau maçônico, permanecendo na mais odiosa e destruidora ignorância dos princípios e fins sublimes de nossa Ordem.

Não devemos ter, portanto, demasiada pressa na ascensão a graus superiores. O grau que nos foi outorgado, e pelo qual exteriormente somos reconhecidos, é sempre superior ao grau real que alcançamos e realizamos interiormente, e a permanência neste primeiro grau dificilmente poderá ser taxada de excessiva, por maiores que sejam nossos desejos de progresso e os esforços que façamos nesse sentido. Compreender efetivamente o significado dos símbolos e cerimônias que constituem a fórmula iniciática deste grau, procurando a sua prática todos os dias da vida, é muito melhor que sair prematuramente dele, ou desprezá-lo sem tê-lo compreendido.

A condição e o estado de aprendiz, referem-se, de forma precisa, à nossa capacidade de apreender; somos aprendizes enquanto nos tornamos receptivos, abrindo-nos interiormente e colocando todo o esforço necessário para aproveitarmos construtivamente todas as experiências da vida e os ensinamentos que de algum modo recebemos. Nossa mente aberta, e a intensidade do desejo de progredir, determinam esta capacidade.

Estas qualidades caracterizam o Aprendiz e o distinguem do profano, seja dentro ou fora da Ordem. No profano, (segundo se entende maçonicamente esta palavra) prevalecem a inércia e a passividade, e, se existe um desejo de progresso, uma aspiração superior, encontram-se como que sepultados ou sufocados pela materialidade da vida, que converte os homens em escravos completos de seus vícios, de suas necessidades e de suas paixões.

O que torna patente o estado de aprendiz, é exatamente o despertar do potencial latente que se encontra em cada ser e nele produz um veemente desejo de progredir, caminhar para a frente, superando todos os obstáculos e limitações, tirando proveito de todas as experiências e ensinamentos que encontra em seus passos. Este estado de consciência é a primeira condição para que seja possível tornar-se maçom no sentido verdadeiro da palavra.

Toda a vida é para o ser ativo, inteligente e zeloso, uma aprendizagem incessante; tudo o que encontramos em nosso caminho pode e deve ser um proveitoso material de construção para o edifício simbólico de nosso progresso, o Templo que assim erigimos, cada hora, cada dia e cada instante à G. D. G. A U. isto é, do Princípio Construtivo e Evolutivo em nós mesmos. Tudo é bom no fundo, tudo pode e deve ser utilizado construtivamente para o Bem, apesar de que possa ter-se apresentado sob a forma de uma experiência desagradável, de uma contrariedade imprevista, de uma dificuldade, de um obstáculo, de uma desgraça ou de uma inimizade.

Heis aqui o programa que o Aprendiz deve esforçar-se em realizar na vida diária. Somente mediante este trabalho, inteligente, zeloso e perseverante, pode converter-se num verdadeiro obreiro da Inteligência Construtora, e companheiro de todos os que estão animados por este mesmo programa, por esta mesma finalidade interior.

O esforço individual é condição necessária para este progresso. O Aprendiz não deve contentar-se em receber passivamente as idéias, conceitos e teorias vindas do exterior, e simplesmente assimilá-las, mas trabalhar com estes materiais, e assim aprender a pensar por si mesmo, pois o que caracteriza a nossa Instituição é a mais perfeita compreensão e realização harmônica de dois princípios de Liberdade e Autoridade, que se encontram amiúde em tão franca oposição no mundo profano. Cada um deve aprender a progredir por meio de sua própria experiência e por seus próprios esforços, ainda que aproveitando segundo seu discernimento e experiência daqueles que procederam nesse mesmo caminho.

A Autoridade dos Mestres, é, simplesmente Guia, Luz e Apoio para o Aprendiz, enquanto não aprender a caminhar por si mesmo, mas seu progresso será sempre proporcional a seus próprios esforços. Assim é que esta Autoridade – a única que é reconhecida pela Maçonaria – nunca será o resultado de uma imposição ou coação, mas o implícito reconhecimento interior de uma superioridade espiritual ou melhor dizendo, de um maior avanço na mesma senda que todos indistintamente percorremos. Aquela Autoridade natural que somente conseguimos conhecendo a Verdade e praticando a Virtude.

O aprendiz que realizar esta sublime Finalidade da Ordem, reconhecerá que em suas possibilidades há muito mais do que fora previsto quando, inicialmente, pediu sua filiação e foi recebido como irmão.

O impulso que o moveu desde então, foi sem dúvida, radicalmente mais profundo que as razões conscientes determinantes. Naquele momento, atuava nele uma Vontade mais elevada que a da sua personalidade comum, sua própria vontade individual, que é a Vontade do Divino em nós. Seja ele pois, consciente desta Razão Oculta e profunda que motivou sua afiliação a uma Ordem Augusta e Sagrada por suas origens, por sua natureza e por suas finalidades.

A todos nós é dado o privilégio e a oportunidade de cooperar para o renascimento iniciático da Maçonaria, para o qual estão maduros os tempos e os homens. Façamo-lo com aquele entusiasmo e fervor que, tendo superado as três provas simbólicas, não se deixa vencer pelas correntes contrárias do mundo profano, nem arrastar pelo ímpeto das paixões, nem desanimar pela frieza exterior, e que chegando a tal estado de firmeza, amadurecerá e dará ótimos frutos.

Mas, antes de tudo, aprendamos. Aprendamos o que é a Ordem em sua essência, quais foram suas verdadeiras origens; o significado da Iniciação Simbólica pela qual fomos recebidos; a Filosofia Iniciática da qual provêm os elementos, o estudo dos primeiros Princípios e dos símbolos que os representam; a tríplice natureza e valor do Templo alegórico de nossos trabalhos e a sua qualidade; a palavra dada para uso e que constitui o Ministério Supremo e Central. Receberemos assim o salário merecido como resultado de nossos esforços e tornar-nos-emos obreiros aptos e perfeitamente capacitados para o trabalho que de nós será exigido.

Capítulo I
AS ORIGENS DA INSTITUIÇÃO

CONSIDERAÇÕES PRELIMINARES

Das três perguntas; "De onde viemos? Quem somos? e Aonde vamos?", nas quais pode subdividir-se e expressar-se o Grande Mistério da experiência, assim como, o princípio de todo o verdadeiro conhecimento e toda a sabedoria, a primeira delas é a que especialmente diz respeito ao Aprendiz.

Aplicada a nossa Instituição, para dar a conhecer sua essência, esta pergunta suscita-nos em primeiro lugar o problema em suas origens, ou seja, aquelas instituições, sociedades, costumes e tradições, nas quais a Maçonaria tem sua raiz, seu princípio espiritual, ainda que sem nelas diretamente ter origem. Deste ponto-de-vista é certo, conforme nos dizem os catecismos, que suas origens perderam-se "na noite dos tempos", ou seja; naquelas remotas civilizações pré-históricas das quais tem-se perdido os vestígios e a memória, e que remontam provavelmente a centenas de milhares de anos antes da era atual. (1)

Os primeiros rituais baseados nas tradições bíblicas, uma vez que seus redatores apoiaram-se pela fé nessas tradições, contam que: "Adão foi iniciado na Ordem do Éden, pelo G. ª em todos os ritos da Maçonaria, isto significando, evidentemente, que as origens da Maçonaria devem remontar à primeira sociedade humana, da qual Adão é um símbolo, correspondendo à Era Saturniana ou Idade de Ouro da tradição greco-romana, e ao Satra Yoga dos hindus.

É certo, pois, que esse íntimo desejo de progresso, essa profunda aspiração em direção à Verdade e à Virtude, esse desejo de trabalhar reta e sabiamente, de que a maçonaria constitui, para seus adeptos a encarnação nasceram, já na aurora da civilização (que todas as tradições concordam em considerar luminosa).

Mas, se o espírito maçônico existiu desde as primeiras épocas conhecidas e desconhecidas – da história, e não foi alheio ao primeiro homem esse mesmo espírito (se realmente tiver existido tiver se expressado naturalmente de uma forma adaptada e conveniente nas primeiras comunidades – íntimas e por tanto secretas – de homens que se isolavam dos demais pelo seu desejo de saber e penetrar o Mistério Profundo das coisas, é igualmente correto que nem sempre ter-se-á manifestado exatamente da forma em que hoje se conhece, se exerce e se pratica.

Entretanto, os princípios imutáveis sobre os quais foi estabelecido essa manifestação, e que constituem seu espírito e sua característica fundamental, não podem ter sofrido variações substanciais, e uma vez que foram estabelecidas em épocas de antigüidade incalculável, devem também ter permanecido basicamente os mesmos através de todas suas metamorfoses ou encarnações exteriores.

Também devem remontar os sinais, símbolos e toques, a íntima essência da alegorias e o significado das palavras que correspondem aos diferentes graus, (por seu caráter e sua transmissão ininterrupta) até a mais remota antigüidade. Ainda que as alterações das lendas – em sua forma exterior – possam ter sido notáveis, entretanto, face ao reduzido e eliminado meio social no qual foram disseminadas, pela própria aparência exterior e ainda, pelas provas e a fidelidade que eram solicitadas aos iniciados, essas alterações sempre se reduziram ao mínimo, sendo mais intencionais (isto é, causadas por necessárias adaptações) que causais.

Além disso, por terem tais alegorias girado ao redor de um mesmo tema ou Idéia Mãe Fundamental, estas alterações devem ter sido geralmente cíclicas, gravitando ao redor de um mesmo ponto, passando, em conseqüência, mais de uma vez pela mesma forma ou por formas análogas.

Apesar do segredo que deve ter caracterizado constantemente a atividade da Ordem, nas diferentes formas assumidas exteriormente, em diversos locais podemos encontrar alguns vestígios que confirmam esta asserção: nos Templos sagrados de todos os tempos e de todas as religiões, entre as estátuas, gravuras, baixos-relevos e pinturas; nos escritos que nos foram transmitidos, em representações simbólicas de origens diversas, nas próprias letras do alfabeto, podemos encontrar vários traços de uma intenção indubitavelmente iniciática ou maçônica (sendo os dois termos, até certo ponto, equivalentes); e eventualmente ocorre não aparecerem nestas representações os mesmos sinais de reconhecimento.

Da mesma forma na mitologia, e nas lendas e tradições que constituem o folclore literário e popular, há muitos traços dos mistérios iniciáticos, daquela Palavra Perdida à qual se refere nossa Instituição, com seu ensinamento esotérico revelado de uma forma simbólica.

O aspecto esotérico da religião – conhecida exotericamente – deve ter conservado através dos tempos esta dupla característica, qualquer que tenha sido a forma exterior particular na qual tenha se manifestado nos diferentes povos e nas mais variadas épocas da história.

A DOUTRINA INTERIOR

Todos os povos antigos conheceram, além do aspecto exterior ou
formal da religião e das práticas sagradas, um ensinamento paralelo interior ou
esotérico que era ministrado unicamente aos que moral e espiritualmente eram
reputados dignos e maduros para recebê-la.

O aspecto esotérico da religião – conhecida exotericamente
pelos profanos – era provido especialmente pelos chamados Mistérios (palavra
derivada de "mysto", termo que era aplicado aos neófitos, e que significava
etimologicamente mudo ou secreto, referindo-se evidentemente a obrigação de
segredo selado por juramento, que era pedido a todo iniciado), Mistérios dos
quais a Maçonaria pode considerar-se herdeira e continuadora, por intermédio das
corporações de construtores e demais agrupamentos místicos que nos transmitiram
sua Doutrina.

Esta Doutrina Interior – esotérica e oculta – é essencialmente
iniciática, pois que somente será alcançada por intermédio da iniciação, isto é,
pelo ingresso num particular estado de consciência (ou ponto-de-vista interior),
pois somente mediante ele pode ser entendida, reconhecida e realizada.

A Doutrina Interior tem sido e continua sendo a mesma para
todos os povos em todos os tempos. Em outras palavras, enquanto para os profanos
(os que se encontram na frente ou fora do Templo, isto é sujeitos à aparência
puramente exterior das coisas) tem havido e haverá sempre diferentes religiões e
ensinamentos, em aparente contraste uns com os outros, para os iniciados não
houve nem haverá mais do que uma só e única religião Universal da Verdade, que é
Ciência e Filosofia, ao mesmo tempo que Religião.

Deste ensinamento iniciático, esotérico e universal comum a
todos os povos, raças e épocas, as diferentes religiões e as diversas escolas
tem constituído e constituem ainda hoje, um aspecto exterior mais ou menos
imperfeito e incompleto. As lutas religiosas sempre caracterizaram aqueles
períodos nos quais, pela imensa maioria de seus dirigentes, foi perdida de vista
aquela essência interior que constitui o Espírito da religião, compreendido
unicamente o aspecto profano ou exterior. Pois o fanatismo sempre tem sido
acompanhado da ignorância.

OS MISTÉRIOS

Em todos os povos conhecidos da história, na era pré-cristã,
houve instituição de mistérios: no Egito como na Índia, na Pérsia, Caldeia,
Síria, Grécia e em todas as nações mediterrâneas, entre os druidas, os godos, os
escitas e os povos escandinavos na China e entre os povos indígenas da América.

Traços deles podem ser observados nas curiosas cerimônias e
costumes das tribos da África e Austrália, e em todos os chamados povos
primitivos, aos quais possivelmente, de forma mais justa, deveríamos considerar
como originários da degeneração de raças e civilizações mais antigas.

Tiveram fama especialmente os Mistérios de Isis e de Osiris no
Egito; os de Orfeu e Dionísios e os Eleusinos na Grécia; os de Mitra, que da
Pérsia se estenderam com as legiões romanas, por todos os países do império.
Menos conhecidos e menos brilhantes, especialmente em seu período de decadência
e degeneração, foram os de Greta e os da Samotrácia; os de Vênus em Chipre; os
de Tammuz na Síria, e muitos outros.

Também a religião cristã teve no princípio seus Mistérios, como
deixam transparecer os indícios de natureza inequívoca que encontramos nos
escritos dos primitivos Pais da Igreja, ensinando aos mais adiantados um aspecto
mais profundo e interno da religião, à semelhança do que fazia Jesus, que
instruía o povo por meio de parábolas, alegorias e preceitos morais, reservando
ao pequeno círculo eleito dos discípulos – os que escutavam e punham em prática
a Palavra seus ensinamentos esotéricos. A essência dos Mistérios Cristãos tem-se
conservado nas cerimônias que constituem atualmente os Sacramentos.

Igualmente a religião muçulmana, assim como o Budismo e a
antiga religião brahmânica, tiveram e têm seus Mistérios, que conservaram e em
alguns casos conservam até hoje muitas práticas sem dúvida anteriores ao
estabelecimento de ditas religiões, reminiscência daqueles que eram celebrados
entre os antigos árabes, caldeus, aramaicos e fenícios, pelo que se refere à
primeira, e entre os povos da Ásia Central e Meridional, pelos segundos.

Ainda que os nomes difiram e sejam parcialmente discordantes, a
forma simbólica e as particularidades dos ensinamentos e suas aplicações tem
sido característica fundamental e originária de toda a transmissão de uma mesma
Doutrina Esotérica, em graus diversos e sucessivos, conforme a maturidade moral
e espiritual dos candidatos, os quais eram submetidos a provas (muitas vezes
difíceis e espantosas) para reconhecê-la, subordinando-se a comunicação do
ensino simbólico, e os instrumentos ou chaves para interpretá-la, à firmeza e
fortaleza de ânimo demonstradas na superação destas provas.

A própria Doutrina nunca variou em si mesma, ainda que tenha-se
revestido de formas diferentes (mas quase sempre análogas ou muito semelhantes)
e interpretada mais ou menos perfeita ou imperfeitamente e de uma maneira
relativamente profunda ou superficial, por efeito da degeneração, à qual com o
tempo sucumbiram os instrumentos ou meios humanos aos quais aquela havia sido
confiada. Esta unidade fundamental, assim como a analogia entre os meios, pode
considerar-se como prova suficiente da unidade de origem de todos os Mistérios
de um mesmo e único Manancial, do qual tem emanado, ou pelo qual foram
inspiradas, as diferentes instruções e tradições religiosas, e a própria
Maçonaria em suas formas primitivas e recentes.

A UNIDADE DA DOUTRINA

Esta Doutrina-Mãe Eclética que tem sido perpetuamente Fonte
inesgotável dos ensinamentos mais elevados de todos os tempos (foco de luz
inextinguível, conservado zelosa e fielmente no Mistério da Compreensão e do
Amor, que nunca deixou de brilhar mesmo nas épocas mais obscuras da História,
para os que tiveram "olhos para ver e ouvidos para ouvir", é a própria Doutrina
Iniciática manifestada nos Mistérios Egípcios, Orientais, Gregos, Romanos,
Gnósticos e Cristãos, e é a mesma Doutrina Maçônica revelada por meio do estudo
e da interpretação dos símbolos e cerimônias que caracterizam nossa Ordem.

É a Doutrina da Luz interior dos Mistérios Egípcios, que era
desperta no candidato e tornava-se para sempre mais firme e ativa na medida em
que chegava a "osirificar-se", ou seja conhecer sua unidade e identidade com
Osiris, o Primeiro e Único Princípio do Universo. É a mesma Doutrina da luz
simbólica que os candidatos procuram em nossos Templos, e que se realiza
individualmente na medida em que cada um se afasta da influência profana ou
exterior dos sentidos, e busca o secreto entendimento no íntimo de seu ser.

É a Doutrina da Vida Universal encerrada no simbólico grão de
trigo de Elêusis, que deve morrer e ser sepultado nas entranhas da terra, para
poder renascer como planta, à luz do dia, depois de abrir caminho através da
escuridão em que germina. É a mesma doutrina pela qual o candidato, tendo
passado por uma espécie de morte simbólica no quarto de Reflexões, renasce a uma
nova vida como Maçom e progride por meio do esforço pessoal dirigido pelas
aspirações verticais que o prumo simboliza.

É a Doutrina da redenção cristã, obtida por intermédio da
fidelidade na palavra, com a qual o Cristo ou Verbo Divino (nossa percepção
interior ou reconhecimento espiritual da verdade) nasce ou se manifeste em nós e
nos conduz, segundo a antiga expressão brahmânica "da ilusão à Realidade, das
trevas à luz, da morte à Imortalidade". É a mesma doutrina do Verbo ou Logos
sobre a qual colocamos nossos instrumentos simbólicos ao abrirmos a Loja, isto
é, ao iniciar a manifestação do Logos.

É pois, sempre e onde quer que seja, um mesmo ensinamento que
se revela por infinitas formas, adaptando-se à inteligência e à capacidade de
compreensão dos ouvintes; uma Doutrina secreta ou hermética, revelada por meio
de símbolos, palavras e alegorias que só podem entender e aplicar em seu real
sentido os ouvidos da compreensão. É uma doutrina vital que deve fazer-se carne
em nós, sangue e vida, para produzir o milagre da regeneração ou novo
nascimento, que constitui o Télos ou "fim da iniciação".

A HIERARQUIA OCULTA

O reconhecimento da Identidade fundamental desta Doutrina em
suas múltiplas concessões e manifestações exteriores, da idêntica finalidade
destas e da identidade dos meios universalmente empregados para ensiná-la, em
suas distintas adaptações às diferentes circunstâncias de tempo e lugar, como
selo de sua origem comum, faz com que se torne patente a existência de uma
Hierarquia Oculta, uma Fraternidade de Sábios de Mestres, que tem sido através
das eras sua íntima, secreta e fiel depositária, manifestando-a exteriormente em
formas análogas ou diferentes, conforme a maturidade dos tempos e dos
homens.

As origens desta Fraternidade Oculta de Mestres da Sabedoria,
chamada também Grande Loja Branca (e, na Bíblia, Ordem de Melchisedeck), podem
unir-se às primeiras civilizações humanas das quais esses Mestres, como
Reis-Sacerdotes Iniciados (conforme é indicado pelo nome genérico Melchisedeck),
foram Reveladores e Instrutores, pode-se dizer, desde a aparição do primeiro
homem sobre a Terra. Sua existência tem sido e pode ser reconhecida por todos os
discípulos adiantados, dos quais os Mestres tem-se servido e ainda se servem
para sua Obra no Mundo.

Devemos a esta Hierarquia Oculta, formada pelos genuínos
Intérpretes, Depositários e Dispensadores da Doutrina Secreta, o primitivo
estabelecimento de todos os Mistérios e todos os cultos, em suas formas mais
antigas, mais puras e originárias, assim como, o estabelecimento da Instituição
Maçônica e todo o movimento progressista e libertador.

Elevar e libertar as consciências, conduzir os homens das
trevas da ignorância e da ilusão, à luz da Verdade; desde o vício até à virtude;
e da escravidão da matéria à liberdade do espírito, tem sido sempre e
constantemente, a finalidade destes Seres superiores, destes verdadeiros Mestres
Incógnitos em suas atividades no mundo.

Todo Movimento elevador e libertador deve considerar-se, direta
ou indiretamente, inspirado por esta Hierarquia, formada pelos que se elevaram e
se libertaram por si mesmos, sobrepondo-se a todas as debilidades, limitações e
correntes (que atam a maioria de nós e nos fazem escravos da fatalidade ou da
necessidade em aparência, mas em realidade somos escravos de nossos próprios
erros e ilusões); realizando assim o verdadeiro Magistério.

Pelo contrário, todo movimento (político, social ou oculto) que
tende a limitar, escravizar, entorpecer e adormecer a consciência dos homens tem
uma oposta e diferente inspiração, sendo obra manifesta do Senhor da Ilusão, ou
seja, do movimento de refluxo das ondas espirituais. A liberdade individual e o
respeito pleno desta tem sido sempre e ainda o são, a característica da linha
direita e esquerda da Evolução Ascendente, enquanto a escravidão e coerção
assinalam o caminho esquerdo ou descendente.

AS COMUNIDADES MÍSTICAS

Ao lado das mais antigas instituições oficiais dos Mistérios –
protegidas por reis e governos com leis e privilégios especiais, por sua
influência reconhecidamente benéfica e moralizadora e instintivamente veneradas
pelos novos – existiram em todo o Oriente, e especialmente na Índia, Pérsia,
Grécia e Egito, muitas comunidades místicas que, se por um lado podem ser
comparadas aos atuais conventos e ordens monásticas, por outro, algumas de suas
características as relacionam intimamente com a moderna Maçonaria.

Estas comunidades – algumas das quais tiveram, embora outras
não caráter decididamente religioso – nasceram, evidentemente, da necessidade
espiritual de agrupar-se para levar, ao abrigo das condições contrárias do mundo
exterior, uma vida comum mais de acordo com os ideais e íntimas aspirações de
seus componentes.

As características destas comunidades, que constituem um laço
de união com nossa Ordem, referem-se igualmente à sua dupla finalidade operativa
e especulativa – enquanto se dedicavam igualmente a trabalhos e atividades
materiais, assim como aos estudos filosóficos e contemplação – à iniciação como
condição necessária para nelas serem admitidos, e aos meios de reconhecimento
(sinais, palavras e toques que usavam entre si e por intermédio dos quais abriam
suas portas ao viajante iniciado que se fazia reconhecer como um deles,
tratando-o como irmão, qualquer que fosse sua procedência.

Destas místicas comunidades muito nos fala Filostrato em sua
Vida de Apolônio de Tiana, baseando-se nos apontamentos de Damis, discípulo do
grande filósofo reformador do primeiro século de nossa Era (ou melhor dizendo,
companheiro de viagem, pois por não ser um iniciado, quase sempre Damis era
obrigado a ficar na porta dos Templos e Santuários que não possuíam segredos
para seu Mestre), Mestre que viajou constantemente de uma a outra comunidade,
assim como de Templo em Templo nas mais diversas religiões, e onde sempre
encontrou hospitalidade e acolhida fraternal, neles compartilhando o Pão da
Sabedoria.

As mais conhecidas foram as comunidades dos Essênios entre os
hebreus, dos Terapeutas do Alto Egito e dos Ginosofistas na Índia. Este último
termo – que literalmente significa sábios despidos – parece muito bem aplicar-se
aos iogues, em seu tríplice sentido moral, material e espiritual, quando se
despojavam de toda sua riqueza ou posse material e reduziam seu traje ao que de
mais simples havia, despindo-se espiritualmente com a prática da meditação que
em seus aspectos mais profundos é um despojo completo da mente (a "Criadora da
Ilusão") e das faculdades intelectuais, das quais está revestido nosso Ego ou
Alma para sua atuação como "ser mental".

AS ESCOLAS FILOSÓFICAS

Não podemos esquecer igualmente, nesta sintética enumeração das
origens da Maçonaria, as grandes escolas filosóficas da antigüidade: a
vedantina, na Índia, a pitagórica, a platônica e a eclética ou alexandrina no
Ocidente, as quais, indistintamente, tiveram sua origem e inspiração nos
Mistérios.

Da primeira, diremos simplesmente que seu propósito foi a
interpretação dos livros sagrados dos Vedas (Vedanta significa etimologicamente
fim dos Vedas), antigas escrituras brahmânicas inspiradas, obras dos Rishis,
"videntes" ou "profetas" com propósito claramente esotérico, como é demonstrado
por sua característica primitivamente adavaita ("antidualista" ou unitária), com
o reconhecimento de um único Princípio ou Realidade, operante nas infinitas
manifestações da Divindade, consideradas estas como diferentes aspectos desta
Realidade Única.

A escola estabelecida por Pitágoras, como comunidade filosofico
educativa, em Crotona, na Itália meridional (chamada então Magna Grécia), tem
uma íntima relação com nossa instituição. Os discípulos eram inicialmente
submetidas a um longo período de noviciado que pode comparar-se ao nosso grau de
Aprendiz, onde eram admitidos como ouvintes, observando um silêncio absoluto, e
outras práticas de purificação que os preparavam para o estado sucessivo de
iluminação, no qual permitia-se que falassem, tendo uma evidente analogia como
grau de Companheiro, enquanto o estado de perfeição relaciona-se evidentemente
como nosso grau de Mestre.

A escola de Pitágoras teve uma decidida influência, também nos
séculos posteriores, e muitos movimentos e instituições sociais foram inspirados
pelos ensinamentos do Mestre, que não nos deixou nada como obra direta sua, já
que considerava seus ensinamentos como vida e preferia, como ele mesmo o dizia,
gravá-las (outro termo caracteristicamente maçônico) na mente e na vida de seus
discípulos, do que confiá-las como letra morta ao papel.(2)

Em relação a Pitágoras cabe recordar aqui um curioso e antigo
documento maçônico (3), no qual atribui-se ao Filósofo por excelência (foi quem
primitivamente usou este termo, distinguindo-se como amigo da sabedoria dos
sufis ou sufistas, que ostentavam, com orgulho inversamente proporcional ao
mérito real, o título de sábios) o mérito de ter transportado as tradições
maçônicas orientais ao mundo ocidental greco-romano.

Desta escola platônica e de sua conexão com os ensinamentos
maçônicos, é suficiente que recordemos a inscrição que existia no átrio da
Academia (palavra que significa etimologicamente "oriente"), onde eram
celebradas as reuniões: "Ninguém deve aqui entrar se não conhecer a Geometria";
alusão evidente à natureza matemática dos Primeiros Princípios, assim como ao
simbolismo geométrico ou construtor que nos revela a íntima natureza do Universo
e do homem, bem como, de sua evolução.

A filiação destas escolas aos Mistérios é evidente pelo fato de
que Platão, como Pitágoras e todos os grandes filósofos daqueles tempos, foram
iniciados nos Mistérios do Egito e da Grécia (ou em ambos), e todos deles nos
falam com grande respeito, ainda que sempre superficialmente, por ser então toda
violação do segredo castigada pelas leis civis até com a própria morte.

Da escola eclética ou neoplatônica de Alexandria, no Egito,
podemos estabelecer a dupla característica de sua origem e de sua finalidade,
uma vez que nasceu da convergência de diferentes escolas e tradições
filosóficas, iniciáticas e religiosas, como síntese e conciliação destas, do
ponto de vista interior no qual se revela e torna patente sua fundamental
unidade.

Esta tentativa de unificação de escolas e tradições diferentes,
por meio da compreensão da Unidade da Doutrina que nelas se encerra, foi
renovada uns séculos depois por Ammonio Saccas, constituindo ainda um privilégio
constante e universal característico dos verdadeiros iniciados em todos os
tempos.

A ESCOLA GNÓSTICA

Diretamente relacionada com a escola eclética alexandrina, a
tradição ou escola gnóstica do Cristianismo, tem sido considerada e foi
posteriormente perseguida como heresia pela Igreja de Roma.

O gnosticismo tentou conciliar e fundir até o limite possível,
o cristianismo então nascente, com as religiões e tradições iniciáticas mais
antigas, substituindo o dogma (doutrina ortodoxa, da qual pede-se uma aceitação
incondicional como "ato de fé") pela gnosis (conhecimento ou compreensão por
meio da qual alcança-se a Doutrina Interior). De acordo com esta escola, o
Evangelho, à semelhança de todas as escrituras e ensinos religiosos, deve ser
interpretado em seu sentido esotérico, isto é, como expressão simbólica e
apresentação dramática de Verdades espirituais.

O Cristo, mais que uma atribuição pessoal de Jesus, seria o
conhecimento ou percepção espiritual da Verdade que deve nascer e realmente
nasce em todo iniciado, que assim, torna-se seu verdadeiro cristoforo ou
cristão. O próprio Jesus seria também o nome simbólico deste princípio salvador
do homem, que o conduz "do erro à Verdade e da Morte à Ressurreição".

A própria Fé (pistis), considera-se como meio para chegar à
Gnosis, preferivelmente à aceitação passiva e incondicional de qualquer
afirmação dogmática, apresentada como uma Verdade revelada.

Apesar das posteridades interpolações, é certo que o Evangelho,
as Epístolas e o Apocalipse de São João, revelam claramente um fundamento
gnóstico (a mesma doutrina ou tradição gnóstica dizia-se instituída pelos
discípulos ou seguidores de São João), e esta tradição gnóstica ou joanita
representa no Cristianismo o ponto de contato mais direto com a Maçonaria.

A CABALA HEBRAICA

As antigas tradições orientais e herméticas encontram na Cabala
e na Alquimia duas novas encarnações ocidentais que não foram estranhas às
origens da moderna Maçonaria.

A Cabala (do Hebraico kabbalah, "tradição") representa a
Tradição Sagrada conhecida pelos Hebreus, e por sua vez deriva de antigas
tradições caldéias, egípcias e orientais em geral. Trata especialmente do valor
místico e mágico dos números e das letras do alfabeto relacionadas com
princípios numéricos e geométricos, que encerram em si outros tantos
significados metafísicos ou espirituais, dos quais aparece a íntima concordância
e a unidade fundamental das religiões.

A antigüidade do movimento cabalista e sua proximidade aos
hebreus tem sido negada por alguns críticos modernos, mas, geralmente, admite-se
sua existência após o cativeiro da Babilônia, tornando-se assim manifesta sua
afirmação doutrinária dos magos caldeus. Especial importância possuem na cabala
as palavras sagradas e os Nomes Divinos, atribuindo-se aos mesmos um poder que
se faz operativo por meio de sua correta pronúncia – doutrina comum a todas as
antigas tradições, que também tem sido desenvolvida de forma racional na
Filosofia da Índia, onde o som ou o Verbo é considerado como um espírito da
Divindade (Shabdabralman).

ALQUIMIA E HERMETISMO

Como do Oriente asiático tem chegado as doutrinas cabalísticas,
do Egito e da tradição hermética (de Hermes Trismegisto ou Thoth, o fundador,
tradicional dos mistérios egípcios) faz-se originar a Alquimia (palavra árabe
que parece significar "a Substância"), daqueles que se auto denominavam
verdadeiros filósofos.

O significado comum e familiar do adjetivo hermético pode nos
dar uma idéia do sigilo por meio do qual os alquimistas costumavam ocultar a
verdadeira natureza de suas misteriosas pesquisas. Não devemos portanto
estranhar se a maioria das pessoas segue acreditando, ainda hoje, que os
principais objetivos dos alquimistas foram os de enriquecer-se por meio da pedra
filosofal, que deveria converter o chumbo em ouro puro, e alongar notavelmente a
duração de sua existência, livrando-se, ao mesmo tempo, das enfermidades por
intermédio de um elixir e de uma milagrosa panacéia.

Nessa mística lápis philosophorum, entretanto, nós os maçons
não podemos deixar de reconhecer uma particular encarnação, um estado de pureza,
refinamento e perfeição da mesma pedra em cujo trabalho principalmente consiste
nosso labor. Quando refletimos sobre o segredo simbólico, no qual, à nossa
semelhança, envolviam seus trabalhos para ocultá-los aos profanos da Arte, não
podemos ter a menor dúvida de que, além dessas finalidades materiais, que
justificavam para os curiosos suas ocupações, os reais esforços de todos os
verdadeiros alquimistas foram dirigidos para objetivos essencialmente
espirituais.

A pedra filosofal não pode ser pois, nada senão o conhecimento
da Verdade, que sempre exerce uma influência transmutadora e enobrecedora sobre
a mente que a contempla e se reforma à sua imagem e semelhança. Unicamente por
meio desse conhecimento, que é realização espiritual, podem converter-se as
imperfeições, as paixões e as qualidades mais baixas e vis dos homens naquela
perfeição ideal da qual o ouro é símbolo mais adequado.

Com esta chave é relativamente fácil para nós entendermos a
misteriosa linguagem que os alquimistas utilizam em suas obras, e como a própria
personalidade do homem é o athanor, mantido ao calor constante de um ardor
duradouro, onde devem desenvolver-se todas as operações.

O parentesco entre o simbolismo alquímico e o maçônico aparece
com bastante clareza no desenho que reproduzimos na página 23, extraído de uma
ilustração da obra de Basilio Valentin sobre o modo de fazer o ouro oculto dos
filósofos, igualmente adotado por outros autores.

A Grande Obra dos alquimistas, e aquela que procuramos em
nossos simbólicos trabalhos, apresentam, efetivamente, uma idêntica finalidade
comum a todas as escolas iniciáticas, seja no significado místico da realização
individual, como numa iluminada e bem dirigida ação social, que tem por objetivo
o aprimoramento do meio e a elevação, o bem e o progresso efetivo da
humanidade.

TEMPLÁRIOS E ROSA-CRUZES

As tradições herméticas orientais encontram no Ocidente,
durante a Idade Média e o princípio da Idade Moderna, outros tantos canais para
sua expressão nas muitas sociedades e ordens místicas e secretas, que se
manifestaram aqui e acolá, ainda que aparentemente com diversa finalidade
exterior, mas todas intimamente relacionadas com a Tradição Iniciática e ligadas
interiormente pela afinidade de seus meios de manifestação e de uma identidade
fundamental de orientação...

Entre estes movimentos, os dois mais conhecidos e que mais
influenciaram a Maçonaria, são a Ordem do Templo, que teve seu apogeu e seu
período de esplendor no século XIII, e a Fraternidade Rosa-Cruz que a
influenciou especialmente no século XVII.

A Ordem dos Cavaleiros do Templo nasceu das Cruzadas e do
contato estabelecido por ocasião destas, entre os cavaleiros vindos do Ocidente
e as místicas comunidades orientais depositárias de tradições esotéricas. Como
Ordem, foi fundada em 1118 por dois cavaleiros franceses, Hugues de Payens e
Godefroid de St. Omer, com o fim de proteger os peregrinos que iam a Jerusalém
depois da Primeira Cruzada.

Os cavaleiros faziam os três votos evangélicos de pobreza,
castidade e obediência, como as demais ordens religiosas, e a Ordem compreendia
em si um corpo eclesiástico próprio, dependente direta e unicamente do Grão
Mestre da Ordem e do Papa. Assim, os místicos segredos dos quais a Ordem se fez
depositária, podiam ser guardados com toda a segurança.

O segredo dentro do qual eram desenvolvidos as cerimônias de
recepção e se comunicavam os mistérios aos que se reputavam dignos e maduros
para possuí-los, foi o pretexto das acusações de imoralidade e heresia que se
fizeram à Ordem, sendo em realidade motivadas pela ignorância, o ciúme e a
cobiça de sua imensa riqueza. Esta última foi principalmente a razão que levou a
Felipe o Belo, rei da França no ano de 1307, a prender sem prévio aviso a todos
os Templários, que foram torturados e julgados sumariamente pelo Tribunal da
Inquisição, como preciso objetivo de acabar com a Ordem, cujo fim foi
tragicamente selado em 1314 com a bárbara morte infligida a seu Grão Mestre
Jacques de Molay, que foi queimado vivo diante da catedral de Notre Dame de
Paris (quatro meses depois da abolição da Ordem ter sido decretada por obra do
pontífice.

Também o movimento filosófico conhecido com o nome de
Fraternitas Rosae-Crucis teve sua origem no contato do Ocidente com o Oriente, e
com as secretas tradições que aqui puderam conservar-se mais livre e fielmente.
Cristhian RosenKreutz, seu místico fundador, nasceu segundo a tradição da qual
se fala na Fama Fraternitatis, em 1378, e ainda muito jovem viajou para Chipre,
Arábia e Egito, aonde lhe foram revelados muitos importantes segredos que levou
consigo para a Alemanha, aonde fundou a Fraternidade, destinada a reformar a
Europa. Depois de sua morte foi sepultado secretamente numa tumba preparada
expressamente para ele, que devia permanecer desconhecida para os membros da
mesma Fraternidade, até que foi casualmente descoberta, lendo-se mesma a
inscrição: Post CXX anos patebo.

Esta estória, assim como os segredos e maravilhas que se
encontram na tumba, é evidentemente um simbolismo da Tradição Iniciática da
Sabedoria, personificada pelo mesmo Cristian Rosenkreutz, que vem do Oriente
para o Ocidente, e é conservada zelosamente em sua tumba hermética, onde a
buscam e encontram seus adeptos, os fiéis buscadores da Verdade.

Quanto à influência destes dois movimentos sobre a Maçonaria,
que é a que neste momento mais nos interessa, é certo que não somente muitas
tradições templárias e rosa-cruzes encontram seu caminho em nossa Ordem, senão
que também esta se fez a intérprete e natural herdeira de seus objetivos ideais
e da Grande Obra que constitui o objeto de todas as diferentes tendências.
Hermetistas, templários, rosa-cruzes e filósofos, sempre se confraternizaram com
os maçons, e desta comunhão espiritual nasceu a Maçonaria conforme hoje a
conhecemos.

ESPÍRITO, ALMA E CORPO

Podemos considerar estas fraternidades e movimentos, como a
alma multiforme do Espírito Uno da Tradição Universal, que veio diretamente e
sem interrupção até nós provindo dos antigos Mistérios. Assim, no que diz
respeito a seu espírito iniciático como à tradição que a anima (e da qual é
herdeira e continuadora), as origens de nossa Instituição não podem ser mais
gloriosas, sendo nós, como Maçons, os herdeiros dos antigos Reis-Sacerdotes
(simbolizados por Melchisedeck e Salomão) e dos Grandes Iniciados de todos os
Tempos.

E no que se refere ao corpo no qual esta Alma tradicional
encarnou – isto é, a forma que domina exteriormente nossa Instituição, que foi
tomada particularmente da Arte de Construir -, nossas origens não são menos
gloriosas, já que se relacionam diretamente com a fonte de toda civilização,
como a causa se relaciona com o seu efeito natural.

Conhecemos, pelo estudo que temos feito nas páginas
precedentes, algo de sua alma, que é tradição e Finalidade, comuns às diferentes
ordens, escolas, movimentos, sociedades e comunidades que acabamos de examinar –
uma Alma formada pelas mais elevadas aspirações humanas e expressada
constantemente em termos de compreensão, tolerância e amor fraternal. Vejamos
agora como também o corpo exterior da Instituição tem suas origens nos tempos da
mais remota História e da pré-história humana, tendo deixado seus vestígios em
todas as grandes obras e monumentos que até nós chegaram das épocas
passadas.

A "ARS STRUCTORIA"

Entre todas as artes, a Arquitetura tem sido venerada e
praticada em todos os tempos como uma arte especialmente Divina. Não devemos
maravilhar-nos da especial consideração em que sempre foi tida, por estar a
construção material intimamente relacionada com a forma exterior de toda
civilização, da qual pode-se considerar ao mesmo tempo como causa, meio,
condição necessária e expressão natural.

A casa representa o princípio da vida civil e não carece de
razão sem dúvida, que a segunda letra do alfabeto hebraico (que constitui a
inicial da palavra sagrada do Aprendiz) signifique exatamente "casa", derivando
sua forma do hieróglifo simbólico da mesma. A Casa representa assim à primeira
letra ou o princípio da civilização, enquanto sua interpretação esotérica em
relação às demais letras da Palavra dá outro significado mais próprio para o
Aprendiz, que estudaremos mais adiante.

Quando os homens tiveram casas ou abrigos protetores, e quando
os muros das cidades constituíram para estas a base de sua segurança, foi quando
puderam desenvolver as artes, as ciências e as instituições sociais.

Então, elevando-se a atenção e as aspirações dos homens, do
reino dos efeitos para o das causas, ou da aparência exterior à realidade
interior que nela se esconde e a anima, foi quando nasceu a idéia e sentiu-se a
necessidade de construir um Templo, de levantar um edifício ou símbolo exterior
do reconhecimento interior da Causa Transcendente, dos efeitos visíveis.

Esta aspiração interior constitui o princípio de toda
iniciação, ou ingresso, numa forma superior de pensar, de ver e de considerar as
coisas. Portanto, podemos dizer que a Maçonaria teve tanto moral como
materialmente origem no primeiro Templo que se levantou em reconhecimento à
Divindade, e que o primeiro maçom foi quem o levantou, apesar do rude e
elementar que foi esse Templo primitivo, que bem pode ter consistido de uma
única coluna, ou tronco de pedra ou de madeira, cuja tradição foi perdida em
seguida nos obeliscos.

MAÇONARIA OPERATIVA E MAÇONARIA ESPECULATIVA

É evidente, pois, que o elemento espiritual (especulativo ou
devocional) e o material (operativo ou construtivo) encontram-se intimamente
unidos desde o momento em que o primeiro se concebeu e se realizou a idéia de um
Templo, como símbolo exterior de um reconhecimento interior, e que a Maçonaria,
surgiu espontaneamente desta idéia de levantar ou estabelecer um símbolo à
Glória do Princípio ou Realidade interiormente reconhecidos, pois se os Maçons
no sentido material foram "construtores" em geral, sempre tem sido mais
particularmente os que tem elevação Templos para o espírito.

Tendo presentes estas considerações, não há nada de
surpreendente na transformação da maçonaria operativa em especulativa, isto é,
de como uma Instituição Moral e Filosófica tenha podido desenvolver-se sobre uma
arte material, tomando o lugar das corporações medievais e continuando-as.

Ambos os elementos – operativo e especulativo – estiveram
juntos desde o princípio, e isto evidencia-se no desenvolvimento cíclico que faz
prevalecer, conforme os momentos históricos e as necessidades de uma época, uma
ou outra tendência, um ou outro destes dois aspectos da nossa Instituição, tão
inseparáveis como as duas colunas que dão acesso a nossos Templos.

Além de que constitui o selo de sua origem, a construção em
geral e a de um templo em particular – prestou-se sempre e atualmente ainda se
presta admiravelmente como símbolo interpretativo da atividade da Natureza,
podendo-se considerar o Universo como uma Grande Obra, como um Templo e ao mesmo
tempo uma Oficina de Construção, dirigida, inspirada e atualizada por um
Princípio Geométrico, cujas diferentes manifestações são as leis naturais que o
governam e as forças que, segundo estas leis, produzem diferentes efeitos
visíveis.

Esta obra de construção pode o homem observá-la em si mesmo, em
seu próprio organismo físico (muitas vezes comparado a um templo), assim como em
sua íntima organização espiritual, no mundo interior de suas idéias,
pensamentos, emoções e desejos. Todo homem vem a ser assim, um microcosmos ou
"pequeno universo" e um Templo (análogo ao Grande Templo do Universo que
constitui o Macrocosmos), individualmente erguido "a Glória" do Princípio Divino
ou Espiritual que o anima.

Com esta Obra Universal que se desenvolve igualmente dentro e
fora de nós, na qual todo ser participa geralmente de forma inconsciente com sua
própria vida e atividade, o Maçom – ou seja o iniciado nos Mistérios da
Construção – tem o privilégio e o dever de cooperar conscientemente,
convertendo-se em obreiro inteligente e disciplinado do Grande Plano que
constitui a evolução.

Assim, pois, a Ars Structoria é, para quem sabe interpretá-la e
realizá-la, a verdadeira Ciência e Arte Real da Vida, o Divino privilégio dos
iniciados que a praticam especulativa e operativamente; dois aspectos
intimamente unidos e inseparáveis, ainda que possam manifestar-se de diferentes
formas, conforme a evolução particular do indivíduo. E não há altura ou elevação
do pensamento ou do plano da consciência individual que não possa ser
interpretado, ou ao qual não possam utilmente aplicar-se as alegorias, os
emblemas e os instrumentos simbólicos da Construção.

AS CORPORAÇÕES CONSTRUTORAS

Nenhuma atividade, arte ou obra importante pode ser o resultado
dos esforços e da experiência de um indivíduo isolado. Por conseqüência, os
primeiros construtores tiveram, necessariamente, que agrupar-se, fosse para a
aprendizagem e o aperfeiçoamento, aonde a experiência dos demais pudesse ser
aproveitada, fosse para o exercício e a prática regular da Arte, agregando-se
cada um a outros membros como ajudantes ou aprendizes, que deveriam cooperar nas
mais rudes tarefas sem entretanto conhecer os princípios e segredos, que se
adquirem com o tempo, com o esforço e com a aplicação.

A divisão em Aprendizes, Companheiros e Mestres, teve de ser
espontânea em qualquer grupo de obreiros com intenção construtiva, devendo-se
distinguir os braçais e noviços, que não podiam dar mais que sua força, sua boa
vontade e suas faculdades ainda indisciplinadas, dos obreiros, que já conheciam
os princípios da arte e cuja atividade podia ser utilizada mais proveitosamente.
Estes obreiros diferenciavam-se, por sua vez, daqueles outros consumados ou
perfeitos que já dominavam esses princípios e estavam capacitados a executar
qualquer obra, assim como, a dirigir a ensinar aos demais.

Como a unidade de uma tarefa sempre uma correspondente unidade
de conceito e de direção, é óbvio também, que estas três categorias tiveram de
manter-se fielmente disciplinadas (no duplo sentido intelectual e moral da
palavra disciplina, isto é, tanto na teoria como na prática) sob uma Autoridade
reconhecida como tal, por sua experiência e conhecimento superior, eleita ou
proposta sobre eles, o Mago por excelência, ou Arquiteto, a cuja iniciativa e
direta responsabilidade encomendava-se evidentemente a obra, um Mestre Venerável
entre os Mestres da Arte, ao qual todos os demais deviam respeito e
obediência.

Assim, toda a corporação construtora ou agrupamento de obreiros
para um fim determinado deve ter-se constituído espontaneamente à semelhança de
nossas Lojas, sendo ainda necessário além do Mestre Arquiteto, diretor da Obra,
um ou dois Vigilantes que o Ajudaram e puderam substitui-lo em caso de
necessidade, e outros membros que tiveram cargos e atribuições especiais,
diferentes dos demais.

A primeira loja foi constituída, consequentemente, pelo
primeiro grupo de construtores que uniram disciplinadamente seus esforços para
alguma obra importante, ou para a realização de um Ideal comum. E como as regras
morais são necessárias para a ordem, a disciplina e a eficiência em toda
atividade material, é evidente que estas devem ter sido inseparáveis das normas
e regras próprias da Arte. O conjunto destas normas e regras, que constituíam
uma necessária disciplina para os que eram admitidos a tomar parte na Obra, ou
como membros da corporação, formou a característica da Ordem, pois, sem ela não
poderia ter existido nenhuma ordem verdadeira e a aceitação desta disciplina
deve ter naturalmente sido exigida como condição preliminar para admissão na
Ordem.

A "RELIGIÃO" DOS CONSTRUTORES

Nas especulações, cultos e tradições primitivas, tudo tende à
unidade: poderes e atribuições que hoje se distinguem cuidadosamente como por
exemplo o eclesiástico e o civil, o legislativo, e o judiciário, estavam ontem
em mãos de uma mesma autoridade. Assim, o mundo antigo deu-nos o exemplo dos
Reis-Sacerdotes que tomavam para si diferentes representações e poderes que hoje
são consideradas inteiramente suprimidos.

Igualmente a Religião formava então parte da vida, e as
instituições civis e religiosas entrelaçavam-se mutuamente, constituindo um
conjunto quase inseparável. Por isso, nas primitivas corporações construtoras, o
elemento religioso-moral deve ter sido considerado como formando uma unidade com
o elemento artistico-operativo, desenvolvendo e transmitindo-se igualmente
nestas corporações, os segredos da arte e certas especiais tradições
religiosas.

Note-se, a este respeito, que a própria palavra religião
identifica-se, em seu significado original, com a tradição, indicando
simplesmente "o que é legado ou se transmite". Também nesse mesmo sentido, a
Maçonaria é religião ainda que não uma religião: a religião operativa e
especulativa, simbólica e iniciática, nascida espontaneamente nas primeiras
corporações construtoras, à medida em que seus adeptos se esforçavam em
divinizar sua Arte, convertendo-se em veículos e meios dos quais pode
aproveitar-se a Hierarquia Oculta para seus ensinamentos, encontrando nesse meio
em terreno particularmente fértil para semear a mística semente da
Sabedoria.

Também o caráter particular das corporações que se
especializaram na construção de Templos fez com que estas se identificassem, nas
diferentes épocas da história, com distintas tradições religiosas, e em alguns
casos com os próprios Mistérios (aos quais alguns entre eles devem ter sido
admitidos como participantes), e não há como maravilhar-se se assimilaram muitos
ensinamentos esotéricos, transmitidos como patrimônio secreto entre os mestres
da Arte.

Fora da dúvida está que, em qualquer período da História, as
corporações construtoras aparecem como possuidoras de segredos e alegorias,
alguns dos quais provêm de uma época remotíssima, e outros representam
antiquíssimas tradições revestidas de nomes e formas simbólicas mais recentes.
Enquanto que, por outro lado, bem sabemos que todas tiveram regras e modalidades
particulares para a dupla transmissão do segredo material da arte e de sua
interpretação especulativa, assim como para a admissão de candidatos como
aprendizes, exigindo-se serem "livre e de bons costumes", dando provas definidas
de moralidade, diligência e capacidade para a obra.

Esta "religião dos construtores" teve de ser uma religião
eminentemente moral, isto é, uma ética individual aplicada à vida, como é
demonstrado pela Tradição Maçônica, que mais diretamente lhe dá
continuidade.

O GRANDE ARQUITETO

O conceito de um Grande Arquiteto, ou Princípio Divino
Inteligente que constitui o foco espiritual e a Base Imanente da Grande Obra da
Construção particular e universal, tem representado sem dúvida, em todos os
tempos, o fundamento da Religião dos Construtores.

Este mesmo conceito constitui o Princípio Cardinal da Maçonaria
Moderna, pois não possuem valor maçônico os trabalhos que não forem feitos "a
glória" deste Princípio, isto é, com o fim de que a espiritualidade latente em
todo o ser e em toda a coisa, encontre por meio dos mesmos sua expressão ou
manifestação mais perfeita.

Trata-se, sem dúvida, de um conceito iminentemente iniciático,
isto é, no qual ingressamos progressiva e gradualmente à medida em que nossos
olhos espirituais se abrem à luz maçônica. Assim pois, enquanto no princípio é
dada a cada maçom a liberdade de interpretar esta expressão de Grande Arquiteto
conforme suas particulares idéias filosóficas, opiniões e crenças (teístas e
ateístas, considerando-se neste último caso o Grande Arquiteto como expressão
abstrata da Lei Suprema do Universo), posteriormente, será conduzido
gradualmente, por meio de seu próprio trabalho interior ou do esforço pessoal
com o qual obtém todo progresso, a um reconhecimento mais perfeito, a uma
realização mais íntima e profunda deste Princípio, ao mesmo tempo imanente e
transcendente, que constitui a base e a essência íntima de tudo o que
existe.

Ao redor desta idéia central (cujo caráter iniciático a
diferença de todo conceito ou crença dogmática) tem-se agrupado, como em torno
de seu centro natural, as diferentes tradições, símbolos e mistérios que
constituem outras tantas aplicações e expressões do Princípio Fundamental à
interpretação da vida e a seu aperfeiçoamento.

Desta maneira, sem impor opinião ou crença alguma, mas deixando
a cada um a liberdade de interpretar esta expressão simbólica segundo sua
particular educação e suas convicções todos são naturalmente conduzidos para uma
mesma Verdade, esforçando-se em penetrar cada um mais interiormente, chegando ao
fundo de sua própria visão e crença, que (como todas) tem de ser tolerada,
respeitada e interpretada como um dos infinitos caminhos que conduzem à
Verdade.

AS PRIMEIRAS CORPORAÇÕES

Esta digressão sobre um dos pontos fundamentais da Maçonaria,
tem nos parecido necessária para mostrar o caráter iniciático, eclético e
universal da Ordem em seus próprios conceitos e símbolos em aparência mais
vulgares, mas que encerram em si um propósito e uma profunda doutrina.

Voltando ao nosso tema, sobre as origens maçônicas, resta-nos
traçar sumariamente a história das corporações construtoras desde as primeiras
civilizações até os nossos dias.

As pegadas das antigas corporações construtoras encontram-se em
todos os povos que nos deixaram alguma notícia de sua experiência. Entre os mais
antigos e importantes monumentos que restam de antigas civilizações, devemos
ressaltar as pirâmides do Egito. A princípio, foram consideradas tumbas
magníficas dos reis, mas um estudo mais atento tem revelado que se trata de
monumentos simbólicos, nos quais e próximo aos quais, com toda probabilidade,
desenvolveram-se ritos e cerimônias iniciáticas.

Isto parece particularmente certo com respeito à Grande
Pirâmide, cujas medidas e proporções calculadas escrupulosamente tem sido
reveladas em seus arquitetônicos conhecimentos geográficos, astronômicos e
matemáticos, não menos exatos que os que se consideram exclusiva conquista dos
nossos tempos. É suficiente dizer que a unidade de medida testa pirâmide, o
côvado sagrado (que pode ser identificado com a régua maçônica de 24 polegadas)
é exatamente a décima milionésima parte do raio polar terrestre, uma medida mais
justa e mais exatamente determinada que o metro, base de nossos sistema. Seu
perímetro revela um conhecimento perfeito da duração do ano; sua altura, a exata
distância da Terra ao Sol, e o paralelo e o meridiano que se cruzam em sua base
constituem o paralelo e o meridiano ideais, uma vez que atravessam a maior parte
das terras. Por outro lado, a precisão com a qual estão cortados e dispostos os
enormes blocos de pedra de que se compõem, daria muito o que pensar a um
engenheiro moderno que quisesse imitar estas obras.

Apesar do Egito ter sempre sido considerado como a terra
clássica da escravidão, já que realmente em épocas posteriores os obreiros
dirigidos pelos sacerdotes não tinham nenhuma liberdade ou iniciativa, muito
difícil admitir que uma obra como a Grande Pirâmide – obra caracteristicamente
maçônica – tenha sido outra coisa que a Obra Mestra da mais sábia e celebrada
corporação construtora de todos os tempos. Além disso, é possível que nossa Era
Maçônica (que começa no ano 4000 A. C. e que vem de antigas tradições) date
precisamente da construção da Grande Pirâmide, que alguns, entretanto,
consideram mais recente em quanto outros, por sua vez, julgam mais antiga.

Outra importante construção da antigüidade, além dos templos
cujos traços se encontram esparsos pela Terra, parece ter sido a Torre de Babel,
de bíblica memória, diferenciando-se esta construção da precedente pelo emprego
de tijolos em lugar de pedras cortadas, e de outro material em vez de cal. O
mito da confusão das línguas antes da conclusão da obra, e da conseqüente
dispersão das corporações de construtores que se reuniram para executá-la, dá
muito o que pensar ao estudante das tradições antigas.

OS CONSTRUTORES FENÍCIOS

Em épocas mais recentes (cerca de 1000 anos A. C.), encontramos
as corporações e a obra de Construtores Fenícios em todos os países do
Mediterrâneo nos quais este povo estabeleceu suas colônias e a influência de sua
civilização.

Estas corporações viajavam, evidentemente, de um país a outro
conforme delas se necessitava e solicitado era o seu concurso, erguendo com
igual habilidade e facilidade templos e santuários para os diferentes cultos e
mistérios, ainda que sempre erigidos conforme o mesmo tipo fundamental, que
revela, nas obras das idênticas corporações ou de corporações afins, uma mesma
identidade de conceitos.

Podemos considerar como um exemplo típico (e como obra
simbolicamente mestra dos construtores fenícios) o Templo de Jerusalém, erigido
na época indicada no livro das Crônicas (cerca de 1000 anos A. C.) pelos
obreiros que Hiram, rei de Tiro, enviou a Salomão para este efeito, construção
sobre a qual é baseada nossa atual tradição maçônica.

CONSTRUTORES GREGOS E ROMANOS

Na Grécia, as corporações formaram-se, sem dúvida, à influência
e semelhança das fenícias, e dedicaram-se especialmente à construção de templos,
tomando o nome de dionisíacas, relacionando-se evidentemente com os Mistérios
homônimos em honra a Iaco ou Zéus Nisio.

A arquitetura grega, caracterizada pelo uso da arquitrave (em
vez do arco empregado posteriormente pelos romanos), tem, por sua singeleza
hierática, muita analogia com a egípcia, da qual se diferencia pela graça e a
esbelteza que substituem à poderosa majestade daquela. Seus três estilos,
dórico, jônico e coríntio, que se distinguem pela forma dos capitéis e das
decorações que os acompanham, são caracteristicamente emblemáticos dos três
graus maçônicos. E a Maçonaria Simbólica pode muito bem comparar-se,
alegoricamente, à Arquitetura Grega, correspondendo perfeitamente suas três
câmaras às três ordens fundamentais desta.

Á semelhança de ditas corporações de obreiros dionisíacos, Numa
Pompílio, o rei iniciado de Roma, instituiu, segundo a tradição, os collegia
fabrorum que, como nos precedentes, tinham seus próprios mistérios e guardavam e
transmitiam com os segredos da Artes, certos segredos e tradições de natureza
religiosa. Como as Lojas Maçônicas, estavam dirigidos por um triângulo (como é
testemunhado pela clássica expressão três faciunt collegium, formados por um
Magister e dois Decuriões, compreendendo três graus análogos aos atuais, usando
uma especial interpretação emblemática de seus instrumentos.

Estes colégios estenderam-se depois por todo o império,
percorrendo como forças construtoras o caminho das legiões e levantando, onde
quer que fossem, aqueles monumentos e edifícios dos quais ainda restam múltiplos
vestígios.

Já no século primeiro antes de Cristo, várias destas
corporações passaram a estabelecer-se na Gália, Alemanha e Inglaterra, onde
construíram especialmente campos atrincheirados que depois se converteram em
cidades (o termo inglês chester, dos nomes de muitas localidades revela de forma
clara sua origem latina, de castrum, "acampamento").

AS CORPORAÇÕES MEDIEVAIS

Com o triunfo do Cristianismo, que se converteu em religião
oficial durante o último período do Império Romano, enquanto os Mistérios
tiveram de desaparecer, os collegia fabrorum resolveram adaptar suas tradições
pagãs à nova fé, e isto foi feito muito habilmente, substituindo-se pela lenda
da construção do Templo de Salomão outra transmitida anteriormente, e pelos
nomes de santos e personagens cristãos os antigos deuses pagãos. Nasceu assim um
São Dionísio, em lugar do homônimo deus grego (o Baco dos latinos), e São João
foi honrado como protetor da Ordem, em lugar do antigo deus bifronte Janus.

Assim renovada, a tradição dos antigos colégios romanos seguiu
no Oriente a sorte do Império Bizantino, adaptando-se depois, com igual
facilidade, à fé islâmica, enquanto no ocidente, com a queda do Império e a
invasão dos vândalos e dos godos, encontrou um asilo seguro numa pequena ilha,
perto da cidade italiana de Como, na Lombardia (país assim denominado em
conseqüência da invasão longobardos, "os de longa barbas", de onde tomaram seu
nome os magistri comacini, que deram origem àquele estilo proveniente do romano,
chamado românico, que fez sua primeira aparição por volta do ano 600 e continuou
dominando por vários séculos depois o estilo na Itália e nos países contínuos,
até que o estilo gótico, produzido pelas corporações nórdicas, obteve depois o
predomínio.

Nas obras destes artistas encontramos vários símbolos
maçônicos, e a expressão de uma singular independência do pensamento que é
revelada pelas curiosas e mordazes sátiras contra o Igreja, gravadas com uma
audácia surpreendente nas próprias esculturas das catedrais. Apesar do hermético
segredo com que guardavam suas tradições e crenças, parece que estas corporações
(que existiam em várias cidades da Itália, entre outras em Siena, desde o século
XI) não era estranho o conhecimento de um G. A. D. U., nem a lenda de Hiram.

No fervor religioso que caracterizou este período, algumas
ordens monásticas da Igreja também se dedicaram, especialmente na França e na
Alemanha, à Arte de Construir, levantando templos com a ajuda dos obreiros
nômades que encontravam, contribuindo assim, indiretamente, para a organização
destes em corporações que depois tornaram-se independentes.

Por obra e esforço das corporações independentes que se
formavam em diversos países, nasceu então, e rapidamente se afirmou, o chamado
estilo gótico, que converte o simples arco romano e românico em ogival,
magnífico símbolo do fervor religioso e das mais ardentes aspirações humanas que
se levantam, como cântico majestoso, da terra ao céu. Nos dois estilos
orientais, árabe e russo, encontramos um desenvolvimento ulterior desta idéia
que fez evoluir o arco gótico do romano, com a curvatura especial que
caracteriza estes estilos.

Estas corporações dedicadas especialmente à arte gótica,
constituíram na Inglaterra os guilds de obreiros; na França o compagnonnage (dos
quais existiam três seções diferentes que tomavam o nome, respectivamente, de
filhos de Salomão, de Mestre Jacques e de Mestre Soubise) e na Alemanha as
oficinas e uniões de canteiros (Steinmtzen), entre as quais tomou justo renome
aquela que levantou a Catedral de Estrasburgo, erigida no século XV.

Os documentos que delas nos chegam, provam que os obreiros
achavam-se divididos em aprendizes, companheiros e mestres, que se reuniam em
pequenas casas e empregavam de uma maneira emblemática os instrumentos de sua
profissão, levando-se consigo como insígnias. Além disso, reconheciam-se por
meio de palavras e sinais que chamavam saudações. Os neófitos eram recebidos com
particulares cerimônias e juravam o mais profundo segredo sobre o que ia
ser-lhes comunicado e ensinado.

A palavra maçom (do latim medieval "macio", equivalente de
canteiro, de onde teve origem igualmente o termo alemão Metzen) parece que foi
usada pela primeira vez no século XIII, sendo exportada da França para a
Inglaterra. A expressão franco maçom (maçom franqueado ou livre de impostos)
aparece por primeira vez em 1375.

A origem desta última palavra tem sido relacionada aos
privilégios especiais e isenções concedidas pelos pontífices Nicolas III e
Benito XII, em vista da reconhecida moralidade destas corporações e das obras
piedosas a que elas se dedicavam como construtoras de igrejas. Mas o real
significado originário deste atributo de francos ou livres (em inglês
"freemasons") é um assunto todavia discutido e discutível.

OS MAÇONS "ACEITOS"

Debilitando-se depois, no século XVII, com o renascimento
clássico e a corrupção da Igreja (que ocasionou a reforma e as novas teorias
filosóficas), o fervor religioso dos séculos passados, a arte sagrada teve
necessariamente que decair, e com ela as corporações de maçons operativos que
desta atividade extraiam sua razão de ser sua subsistência.

Mas aqui e ali, e especialmente na Inglaterra, algumas delas
subsistiram, se bem que de forma muito reduzida, passando natural e gradualmente
da atividade construtiva que ocasionou sua formação, até se ocupar
exclusivamente dos assuntos que antes eram para eles de secundária importância,
como por exemplo o estudo e a beneficência.

Sem dúvida contribuiu notavelmente para esta nova orientação de
atividade das lojas a admissão que foi feita desde então, sempre mais liberal e
numerosa (conforme ia decrescendo seu valor como associações profissionais) de
maçons aceitos (accepted freemasons), isto é, membros honorários que nunca
tinham exercido uma profissão relacionada com a arte de construir.

Os novos associados, muitas vezes homens de estudo e filósofos
eminentes, influíram largamente nestes agrupamentos de antigos construtores, os
quais chegaram facilmente a dirigir. Foi assim que as lojas maçônicas
profissionais transformaram-se naturalmente em lojas de maçonaria especulativa,
nascendo dessa maneira a Maçonaria como atualmente conhecemos. E assim também,
muitas doutrinas e tradições iniciáticas e místicas, de diferente origem ou
descendência, passaram a incorporar-se à nascente, ou melhor dizendo, renascente
instituição. As tradições templárias e rosa-cruzes, em especial, tiveram parte
importante nesta transformação. Enquanto as lojas Maçônicas encontravam naquelas
doutrinas, a alma que lhes infundia uma vida nova, estas encontraram naquelas o
corpo, o veículo ou o meio exterior mais conveniente à sua expressão, o que de
outra forma poderia ocorrer de modo estéril e deficiente.

Com o século XVII termina assim o estudo das origens maçônicas;
desde o XVIII começa a sua história como instituição moderna preparando-se o
futuro, temas dos quais falaremos nos dois "Manuais" que se seguem, desta mesma
série.

A "LOJA DE SÃO JOÃO"

O problema das origens maçônicas acha-se delineado e resolvido
sinteticamente em poucas palavras na pergunta ritual do Ven. Mestre a todo irmão
visitante: De onde vens?, e na resposta deste: De uma Loja de S. J. justa e
perfeita.

Esta pergunta é fundamental para o Aprendiz e, à semelhança de
Édipo, deve esforçar-se em respondê-la satisfatoriamente, buscando em si mesmo a
solução do problema das origens: a origem de seu ser e do universo que o
rodeia.

Que representa, pois, para os maçons a expressão "Loja de S.
J." ?

Já sabemos que a Tradição Maçônica guarda uma relação
profundamente íntima com a Tradição Joanita ou mística do Cristianismo (como é
claramente demonstrado pela superposição de nossos instrumentos sobre a primeira
página do Evangelho de S. J., que representa a Tradição Cristã mais pura, assim
como as Tradições Gnósticas e iniciáticas anteriores).

Igualmente sabemos que S. J. foi tomado como patrono pelas
Corporações Construtoras da Idade Média, e conhecemos também, o uso – que
remonta a uma época remotíssima – de festejar os dois solstícios, cujas datas
coincidem respectivamente com as festas cristãs de S. J.

Estas mesmas festas celebravam-se também antes do cristianismo,
sendo, em época próxima aos romanos, em honra a Janus, o deus de duas faces que
muito bem simboliza a Tradição, estando uma das faces constantemente voltada ao
passado e outra ao futuro. Este nome relaciona-se etimologicamente com o latim
janua, "porta", de onde vem igualmente o latim januarius, "janeiro" (4). É
interessante notar a este respeito que "porta" é também o significado originário
da letra grega delta (do semítico daleth), representa por um triângulo, e que a
antiga porta das iniciações, era triangular.

Este deus presidia todos os inícios (em latim initium, de onde
também initiare, "iniciar") e, em particular, o do ingresso do Sol nos dois
hemisférios celestes, e a própria iniciação cuja chave possuía e guardava.
Agora, é evidente que o nome Janus tem também em sua forma latina, uma
semelhança singular com João (Johannes) e não foi por acaso que este último foi
colocado no exato lugar do primeiro.

Por outro lado, o hebraico Jeho-hannam ou João significa "Graça
ou favor de Deus", isto é, homem iluminado ou iniciado. Assim é que a justo
título pode este último ser chamado irmão ou discípulo de S. J.. A importância
iniciática desta escolha tornar-se mais evidente por esta dupla ou bifronte
etimologia: a primeira pagã ou voltada ao passado (tradição iniciática da qual
constitui a porta ou passagem, e a outra, cristã ou voltada para o futuro (os
eleitos ou favorecidos de Deus que continuam e darão prosseguimento à tradição
por todos os séculos).

A expressão Loja de S. J. vem a ser assim, um nome simbólico de
toda união ou agrupamento de iniciados, de homens iluminados e favorecidos
espiritualmente, aplicando-se, em sua acepção mais geral, a todos os que são
admitidos nos Mistérios e mais particularmente aos verdadeiros II S. J., os
Mestres da Sabedoria que constituem a Grande Loja Branca, a mais justa e
perfeita "Loja de S. J.", na qual devemos buscar a inspiração e a origem
profunda e verdadeira de nossa Ordem.

Capítulo II
A INICIAÇÃO SIMBÓLICA

CONSIDERAÇÕES PRELIMINARES

A cerimônia através da qual são recebidos os candidatos em
nossa Associação, é uma pura fórmula arbitrária ou existe nela um significado e
uma importância que escapam à observação superficial, e se revelam a uma
consideração mais cuidadosa e a um estudo mais profundo?

Está pergunta cada maçom tem o privilégio de responder
individualmente na proporção de seu entendimento, e a iniciação, assim como a
Maçonaria de modo geral, serão para ele o que ele mesmo nelas reconhecer e
realizar. Será esta uma sociedade mundana, e aquela uma simples cerimônia
exterior, para quem as considerar com espírito profano e mundano. Será uma
Instituição Iniciática e uma cerimônia simbólica (cuja compreensão despertará
seu espírito) para quem a estudar e considerar com o propósito de encontrar a
verdade: Realidade profunda que constantemente se oculta sob a aparência
exterior das coisas.

Para isto é necessário examinar e estudar os diferentes
elementos que compõem esta cerimônia, buscando o íntimo significado de cada um
deles e seu valor em termos de vida, para aplicação operativa no místico Caminho
da existência ao qual deve ser relacionado, para que a cerimônia possa ser
individualmente vivida e realizada, e para que aquele que foi recebido Maçom, de
uma forma puramente formal e simbólica, se torne efetivamente isso,
transformando-se, com o esforço individual, de pedra bruta em pedra lavrada ou
filosófica, do estado de homem escravo de seus vícios, erros e paixões, em
Obreiro Iluminado da Inteligência Criativa que mora em seu coração, e no do
mundo exterior.

Por intermédio deste estudo veremos como as duas
características fundamentais de nossa Instituição (a iniciática e simbólica)
estão perfeitamente expressadas na cerimônia de recepção do Aprendiz, e como,
neste grau, se resume todo o programa da Maçonaria. Assim, na mesma cerimônia,
encontram-se alegoricamente reunidos todos aqueles elementos cuja íntima
compreensão e prática realização fazem operativa a cerimônia da iniciação.

SIGNIFICADO DA INICIAÇÃO

Ao alcançarmos este ponto, a primeira coisa que se faz
necessária é compreender o significado da palavra iniciação e como deve ser
interpretada.

Iniciação é uma palavra oriunda do latim initiare, que tem a
mesma etimologia de initium, "início ou começo", provindo as duas de interesse,
"ingresso em" e de "começo ou princípio de" uma nova coisa. Em outras palavras,
iniciação é a porta que conduz a adentrar num novo estado moral ou material, no
qual se inicia ou começa uma nova maneira de ser ou de viver.

Este novo estado, esta maneira de ser e viver, é que
caracterizam o "iniciado" e o distinguem do profano, enquanto o primeiro, tendo
nele ingressado, conhece-o por dentro, enquanto fica fora dele, fora do Templo
da Sabedoria ou de um real conhecimento da Verdade e da Virtude, das quais
reconhece unicamente os aspectos profanos ou exteriores que constituem a moeda
corrente do mundo.

Assim pois, esta admissão não é nem pode considerar-se
unicamente como material; não é nem ser e somente a recepção ou aceitação de uma
determinada associação, ao contrário, deve considerar-se, inicial e
fundamentalmente, como o ingresso em um novo estado de consciência, e num modo
de ser interior, do qual a vida exterior é efeito e conseqüência.

É necessária, em outros termos, uma palingenesia, um nascimento
ou renascimento interior, uma transformação ou transmutação do íntimo estado de
nosso ser, para efetivamente iniciar-se, ou ingressar numa nova visão da
realidade: aquela nova maneira de pensar, viver, falar e agir que caracteriza o
Iniciado e o Maçom verdadeiro.

Por esta razão, o símbolo fundamental da iniciação é o da
morte, como preliminar para uma nova vida; a morte simbólica para o mundo ou
para o estado "profano" necessário para o renascimento iniciático; ou seja a
negação dos vícios, erros e ilusões que constituem os "metais" grosseiros ou
qualidades inferiores da personalidade, para a afirmação da Verdade e da
Virtude, ou da íntima Realidade, que constitui o ouro puro do Ser, a Perfeição
do Espírito que em nós habita e se expressa em nossos Ideais e em nossas
Aspirações mais elevadas.

A CÂMARA DAS REFLEXÕES

A Câmara das reflexões não representa unicamente a preparação
preliminar do candidato para sua recepção, mas é principalmente aquele ponto
crítico, aquela crise interior, onde começa a palingenesia que conduz à
verdadeira iniciação, à realização progressiva, ao mesmo tempo especulativa e
operativa, de nosso ser e da Realidade Espiritual que nos anima, simbolizada
pelas viagens.

A Câmara das reflexões, com seu isolamento e com suas negras
paredes, representa um período de obscuridade e de maturação silenciosa da alma,
por meio de uma meditação e concentração em si mesma, que prepara o verdadeiro
progresso efetivo e consciente que depois tornar-se-á manifesto à Luz do dia.
Por esta razão, encontram-se nela os emblemas da morte e uma lâmpada sepulcral,
e acham-se sobre suas paredes, inscrições destinadas a pôr à prova a sua firmeza
de propósitos e a vontade de progredir que tem de ser selada num testamento.

Ao ingressar neste quarto (símbolo evidente de um estado de
consciência correspondente), o candidato tem de despojar-se dos metais que porta
consigo e que o Experto recolhe cuidadosamente. Tem de voltar a seu estado de
pureza original – a nudez adâmica – despojando-se voluntariamente de todas
aquelas aquisições que lhe foram úteis para chegar até o seu estado atual, mas
que constituem outros tantos obstáculos para seu progresso ulterior.

Deve cessar de depositar sua confiança e cobiça nos valores
puramente exteriores do mundo, para poder encontrar em si mesmo, realizar e
tornar efetivos os verdadeiros valores, que são os morais e espirituais. Deve
cessar de aceitar passivamente as falsas crenças e as opiniões exteriores, com o
objetivo de abrir seu próprio caminho para a verdade.

Isto não significa absolutamente que tem de despojar-se de tudo
o que lhe pertence e adquiriu como resultado de seus esforços e prêmio de seu
trabalho, mas, unicamente, que deve deixar de dar a estas coisas a importância
primária que pode torná-lo escravo ou servidor delas, e que deve pôr, sempre em
primeiro lugar, sobre toda a consideração material ou utilitária, a fidelidade
aos Princípios e às razões espirituais. Este despojo tem por objetivo
conduzir-nos para sermos livres dos laços que de outra forma impediriam todo
nosso progresso futuro. Trata-se, portanto, em essência, do despojo de todo
apego às considerações e laços exteriores, com a finalidade de que possamos
ligar-nos à nossa íntima Realidade Interior, e abrir-nos à sua mais livre, plena
e perfeita expressão.

"LIVRE E DE BONS COSTUMES"

Ser "livre e de bons costumes" é a condição preliminar que é
pedida ao profano para poder admiti-lo em nossa Ordem, condição necessária tanto
de todo progresso moral como espiritual, de toda evolução na senda da Verdadeira
Luz, ou ainda, da Verdade e da Virtude.

Livre dos preconceitos e dos erros, dos vícios e das paixões
que embrutecem o homem e fazem dele um escravo da fatalidade. De bons costumes
por ter orientado sua vida para aquilo que é mais justo, mais elevado e
perfeito. Estas duas condições tornam latente em cada homem a qualidade do maçom
e a possibilidade de fazer-se ou "ser feito" como tal, enquanto em sua
plenitude, o caracteriza essa mesma qualidade. Na medida de sua liberdade
interior e da orientação ideal de sua vida, o homem é e "se faz" um verdadeiro
maçom, um obreiro da Inteligência Construtora do Universo.

O despojo dos metais é assim, o despojo voluntário da alma, de
suas qualidades inferiores, de seus vícios e paixões, dos apegos materiais que
turvam a pura – luz do Espírito; o abandono das qualidades e aquisições que
brilham com luz ilusória na inteligência e impedem a visão da Luz Maçônica, a
Realidade que sustenta o Universo e o constrói incessantemente.

O intelectual deve igualmente despojar-se de suas crenças e
preconceitos, as crenças e prejulgados científicos e filosóficos tanto quanto as
superstições e preconceitos religiosos e vulgares, para que diante de seus olhos
possa abrir-se o Caminho da Luz e da Verdade, aonde prepara para assentar seus
pés.

Como o maçom deve aprender a pensar por si mesmo, atingindo a
certeza e o conhecimento direto da Verdade, de nada lhe servem as crenças e
prejulgados que constituem a moeda corrente do mundo, as aquisições materiais,
como as quais nunca a Verdade pode ser paga ou comprada, e a qual o maçom deve
alcançar pelo seu esforço individual.

SIGNIFICADO DA CÂMARA

A Câmara de reflexões, como o seu nome o indica, representa
antes de tudo aquele estado de isolamento do mundo exterior que é necessário
para a concentração ou reflexão íntima, com a qual nasce o pensamento
independente e é encontrada a Verdade. Aquele mundo interior para o qual devem
dirigir-se nossos esforços e nossas análises para chegar, pela abstração, a
conhecer o mundo transcendente da Realidade. É o "gnothi seautón" ou "conhece-te
a ti mesmo" dos iniciados gregos e hindus, como único meio direto e individual
para poder chegar a conhecer o Grande Mistério que nos circunda e envolve nosso
próprio ser.

Isto, e a cor negra do quarto, trazem-nos à mente a antiga
fórmula alquímica e hermética do
Vitríolo: "Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum
Lapidem", Visita ao interior da Terra: retificando encontrarás a pedra
escondida". Isto é: desce às profundezas da terra, sob a superfície da aparência
exterior que esconde a realidade interior das coisas e a revela; retificando teu
ponto de vista e tua visão mental com o esquadro da razão e o discernimento
espiritual, encontrarás aquela pedra oculta ou filosofal que constitui o Segredo
dos Sábios e a verdadeira Sabedoria.

A representação da Verdade final e fundamental por uma pedra,
não demonstra nada de estranho se imaginarmos que deve constituir a base sobre a
qual descansa o edifício de nossos conhecimentos, que transformar-se-á na Igreja
ou Templo de nossas aspirações, e o critério ou medida sobre a qual, e a cuja
imagem, devem enquadrar-se ou retificar-se todos os nossos pensamentos.

Os ossos e as imagens da morte que se encontram representadas
nas paredes da câmara, além de indicar a morte simbólica que é pedida ao
candidato para que complete seu novo nascimento, mostram os fragmentos esparsos
e desunidos da Realidade morta e dividida na aparência exterior, cuja Vida e
Unidade ele deverá buscar e encontrar interiormente, reconhecendo-a sob a
aparência e dentro dela.

O GRÃO DE TRIGO

O quarto de reflexões constitui a prova da terra – a primeira
das quatro provas simbólicas dos elementos – e, através de sua analogia,
conduz-nos aos Mistérios de Elêusis, nos quais o iniciado era simbolizado pelo
grão de trigo atirado e sepultado no solo, para que germinasse abrisse, por seu
próprio esforço, um caminho para a luz.

A semente, na qual se encontra em estado latente ou potencial
toda a planta, representa muito bem as possibilidades latentes do indivíduo que
devem ser despertadas e manifestadas à luz do dia, no mundo dos efeitos. Todo
ser humano, é, efetivamente, um potencial espiritual ou divino, idêntico ao
potencial latente da semente, que deve ser desenvolvido ou reduzido à sua mais
plena e perfeita expressão, e este desenvolvimento é comparável, em todos os
sentidos, ao desenvolvimento natural e progressivo de uma planta.

Assim como a semente, para poder germinar e produzir a planta,
deve ser abandonada ao solo, onde morre como semente, enquanto o germe da futura
planta começa a crescer, assim também, o homem, para manifestar as
possibilidades espirituais que nele se encontram em estado latente, deve
aprender a concentrar-se no silêncio de sua alma, isolando-se de todas as
influências externas, morrendo para seus defeitos e imperfeições a fim de que o
germe da Nova Vida possa crescer e manifestar-se.

Uma vez que o Germe espiritual, a Divina Semente de nosso ser,
é imortal e incorruptível, esta morte – como toda forma de morte, sob um ponto
de vista mais profundo – é simplesmente o despojo de uma forma imperfeita e a
superação de um estado de imperfeição, que foram no passado um degrau
indispensável ao nosso progresso, mas que a atualidade transformaram-se numa
limitação e ao mesmo tempo numa necessidade; na oportunidade e na base para um
novo passo adiante.

Essa imperfeição ou limitação que deve ser superada – os
estreitos limites em que se acha enclausurado nosso pensamento e nosso ser
espiritual pelos erros e falsas crenças assimiladas na educação e na vida
profana – é o que simboliza a casca da semente, produzida por esta como proteção
necessária em seu período de crescimento, e inteiramente análoga à casca mental
de nosso próprio caráter e personalidade.

O PÃO E A ÁGUA

Essa semente, que deve morrer na terra para produzir a nova
vida da planta, cuja perfeição encerra em estado potencial, morreu efetivamente
no pão que está sobre a mesa da câmara de reflexões, para simbolizá-la. Esta
pão, representa além disso a substância que constitui o meio pelo qual a vida se
manifesta em todas as suas formas, a matéria prima continuamente o mecanismo
incessante da renovação orgânica, passando de um a outro estado, de uma a outra
forma de existência.

Ao lado do pão, encontra-se um copo com água, ou seja aquele
elemento úmido – outro aspecto da própria Substância Mãe – que é fator e
condição indispensável de crescimento, germinação, maturação, reprodução e
regeneração. Como a Vênus Anadiômera, que se transforma em Vênus Genitrix; a Mãe
Universal, também a Vida somente pode nascer do seio das águas, enquanto que a
terra mitologicamente simbolizada por Géa e Deméter (às quais estavam
consagradas os Mistérios de Elêusis) converte-se na nutris.

Estas duas formas complementares da Substância Una, atuam
constantemente uma sobre a outra, como podemos observar em todos os processos
biológicos; em seu estado primitivo, o pão representa o carbono que sob a forma
de ácido carbônico, é encontrado na atmosfera, e que a vida vegetal transforma
nos hidrocarbonatos, substâncias básicas que constituem todas as partes da
planta, das quais nascem posteriormente as proteínas. Todas estas produções
necessitam como base o elemento úmido, que pode comparar-se à Matriz – Templo e
Oficina de toda a atividade orgânica.

Finalmente, o pão e a água possuem moralmente fundamentos de
sobriedade e sensibilidades indispensáveis para a vida do iniciado, e juntamente
com o despojo dos metais, este demonstra seu discernimento, que o faz buscar
unicamente o essencial – os verdadeiros Valores da existência, que só podem nos
dar paz, felicidade e satisfação, fazendo-se fatores de nosso progresso interior
em Sabedoria e Virtude -, eliminando todas as superfluidades e complicações da
vida profana, em cuja busca o homem ordinário perde suas melhores energias.

O SAL E O ENXOFRE

Uma vasilha de sal e uma de enxofre encontram-se também sobre a
mesa, junto com o pão e a água. Ainda que o primeiro seja habitualmente
conhecido como um condimento, sua associação simbólica com o segundo não deixa
de parecer algo estranho e misterioso. O que significam pois, estes dois novos
elementos, este novo casal hermético, que se une ao anterior?

Trata-se de um novo tema de meditação que é apresentado ao
candidato, sobre os meios e elementos com os quais deve se preparar para uma
nova Vida, iluminada pela Verdade e concebida, ativa e fecunda com a prática da
Virtude, a que se referem o Enxofre e o Sal em sua mais elevada acepção.

Como tal, indica o primeiro a Energia Ativa, que se torna a
Força Universal, o princípio criador e a eletricidade vital que produzem e
animam todo crescimento, expansão, independência e irradiação. Enquanto que o
segundo é o princípio atrativo que constitui o magnetismo vital, a força
conservadora e fecunda que inclina à estabilidade e produz toda maturação, a
capacidade assimilativa que tende para a cristalização, o princípio da
resistência e a reação centrípeta que se opõe à ação ativa da força
centrífuga.

Assim pois, da mesma maneira que no pão e na água vimos os dois
aspectos da Substância cósmica e vital, nestes dois novos elementos temos os
dois aspectos ou polaridades da Energia Universal, dirigido o primeiro de dentro
para fora, aparecendo exteriormente como direito (ou destro), e o segundo de
fora para dentro, manifestando-se como esquerdo (ou sinistro).

São respectivamente, rajas tamas – os dois primeiros gunas (ou
qualidades essenciais) da filosofia hindu -, e o impulso ativo que produz toda
mudança e variação, e engendra no homem o entusiasmo e o amor à atividade, o
desejo e a paixão. A tendência passiva para a inércia e a estabilidade é inimiga
de mudanças e variações, produzindo em nosso caráter, firmeza e persistência, e
com seu domínio da mente, a ignorância, a inconsciência e o sentido da
materialidade, que nos prendem às necessidades e preocupações exteriores e aos
instintos destinados à proteção da vida em suas primeiras etapas.

O primeiro nos impele constantemente para cima e para a frente,
anima-nos e nos dá firmeza em todos nossos passos, dá-nos o ardor, a iniciativa,
o espírito de conquista, a vontade e a capacidade de satisfazer nossos desejos e
conseguir o objetivo de nossas aspirações; mas, dá-nos também, a inquietude, a
inconstância e o amor das mudanças e novidades, a impulsividade que nos inclina
para ações inconsideradas, fazendo-nos recolher frutos maduros e perder os
melhores e mais desejáveis resultados de nossos esforços.

O segundo é aquele que nos refreia e desalenta; faz com que nos
recolhamos em nós mesmos, dá-nos o temor e a reflexão, faz-nos abraçar e
estabelecer igualmente o erro e a verdade, os hábitos viciosos e virtuosos
faz-nos fiéis e perseverantes, firmes em nossa vontade e tenazes em nossos
esforços; dá-nos a capacidade de atrair aquilo com o que estamos interiormente
sintonizados por nossos desejos, pensamentos, convicções e aspirações. Dá-nos a
desilusão e o discernimento, afasta-nos das mudanças e de toda ação irrefletida,
mas também, de todo progresso, esforço e superação.

São as duas colunas ou tendências que se achar constantemente
ao nosso lado, em cada um de nossos passos sobre o caminho da existência, e
nossa felicidade, paz e progresso efetivo baseiam-se em nossa capacidade de
manter em cada momento um justo e perfeito equilíbrio entre estas tendências
opostas, conservando-nos a igual distância de uma e de outra, sem deixar que
nenhuma das duas adquira um predomínio indevido sobre nós, mas que trabalhem em
perfeita harmonia, dando-nos, cada uma delas, suas melhores qualidades: o ardor
reflexivo e a paciência iluminada, o entusiasmo perseverante e a serenidade
inalterável, o esforço vigilante e a firmeza incansável, que também simbolizam
sobre a parede da câmara, o galo e a clepsidra.

O MERCÚRIO VITAL

A ação e interação entre estas duas tendências opostas, é pois,
destinada a produzir em nós, ativando o estado latente que se encontra dentro de
nosso Germe Espiritual, o mercúrio vital ou princípio da Inteligência e
Sabedoria, que corresponde ao salva da filosofia hindu: o ritmo da natureza,
produzido pela lei de Harmonia e Equilíbrio.

O pensamento em todos seus aspectos, nasce pois, naturalmente
no indivíduo, da ação e relação entre suas tendências ativas e passivas, entre o
amor e o ódio, a atração e a repulsão, a simpatia e a antipatia, o desejo e o
temor. Cresce e adquire sempre maior força, independência e vigor quando lutam
entre si o instinto e a razão, a vontade e a paixão, o entusiasmo e a desilusão.
Eleva-se e floresce, sempre mais livre, claro e luminoso, conforme aprende a
seguir seus ideais e aspirações mais elevadas, e quando estas conseguem
sobrepor-se à sua ignorância, erros e temores, assim como às demais tendências
passionais e instintivas.

Em outros termos, o pensamento nasce, cresce, se eleva e
sublima, conseguindo alcançar horizontes sempre mais altos, amplos e iluminados,
conforme predomine na mente e em toda a personalidade o elemento ou vibração
sátvica, o princípio do equilíbrio e da harmonia, que produz a Música das
Esferas e engendra toda a criação e concepção caracterizada por sua genialidade
e formosura. Pois este mercúrio sublimado é o único que pode perceber a
Verdadeira Luz, que se torna, com seu reflexo mental luz criadora, simbolizada
pela Vênus Celestial, antiga divindade da Luz, e portanto da beleza que a
acompanha.

O fogo rajásico, aceso no homem, inicialmente pelos desejos e
paixões, e depois pela vontade, o entusiasmo e suas mais nobres aspirações (que
constituem o enxofre em seus diferentes aspectos), agindo sobre a substância
tamásica dos instintos, temores e tendências conservadoras (o sal da reflexão),
que constitui a matéria-prima de nosso caráter, faz fermentar, ferver e sublimar
esta massa heterogênea no crisol da vida individual, produzindo finalmente esse
mercúrio refinado ou elemento sátvico, ou seja a Sabedoria, nascida da
transmutação – por meio da sublimação e refinamento – da ignorância, do erro, do
temor e da ilusão.

O TESTAMENTO

O novo nascimento ou regeneração ideal que indica, em todos
seus aspectos, a câmara de reflexões, tem finalmente o seu selo e concretiza-se
por um testamento, que é fundamentalmente um atestado ou reconhecimento de seus
"deveres", ou seja de sua tríplice relação construtiva, com o princípio interior
(individual e universal) da vida, consigo mesmo como expressão individual da
Vida Una, e com seus semelhantes, como expressão exterior da própria Vida
Cósmica.

Trata-se de um testamento iniciático bem diferente do
testamento ordinário ou profano. Enquanto este último é uma preparação para a
morte, o testamento simbólico pedido ao recipiendário, antes de sua admissão às
provas, é uma preparação para a vida – para a nova vida do Espírito para a qual
deve renascer.

Morte e nascimento são na realidade, dois aspectos intimamente
entrelaçados e inseparáveis de toda mudança que se verifica na forma expressão,
interior e exterior, da Vida Eterna do Ser. Na economia cósmica, e da mesma
forma na vida individual, a morte, cessação ou destruição de um aspecto
determinado da existência subjetiva e objetiva, é constantemente acompanhada de
uma forma de nascimento. Assim pois, só em aparência os consideramos como
aspectos opostos da Vida, ou como seu princípio e fim, enquanto indicar
simplesmente, uma alteração ou transformação, e o meio no qual se efetua um
progresso sempre necessário, ainda que a destruição da forma não seja sempre sua
condição indispensável.

Como emblema da morte do homem profano, indispensável para o
nascimento do iniciado, o testamento que faz o candidato é um testamento do qual
ele mesmo será posteriormente chamado a converter-se em executor, um Programa de
Vida que deverá realizar com uma compreensão mais luminosa de suas relações com
todas as coisas.

A primeira relação ou "dever" do testamento é a do próprio
indivíduo com o Princípio Universal da Vida, uma relação que tem de
reconhecer-se e estabelecer-se interiormente, e não sobre a base das crenças ou
prejuízos, sejam positivos ou negativos. Não se pergunta ao candidato se crê ou
não em Deus, nem qual é seu credo religioso ou filosófico; para a Maçonaria
todas as "crenças" são equivalentes, como outras tantas máscaras da Verdade que
se encontram atrás ou sob a superfície delas e somente à qual aspira a
conduzir-nos.

O que é de importância vital é nossa íntima e direta relação
com o Princípio da Vida (qualquer que seja o nome que lhe dê externamente, e o
conceito mental que cada um possa ter formado ou dele venha a formar, uma
relação que é estabelecida na consciência, além do plano da inteligência ou
mentalidade ordinária, sendo só diretamente nela onde pode manifestar-se aquela
Luz "que ilumina a todo homem que vem a este mundo".

A consciência desta relação, que é Unidade e Individualidade,
traduz-se no sentido da primeira pergunta do testamento: "Quais são os vossos
deveres para com Deus?" A segunda: "Quais são os vossos deveres para vós
mesmos?" nada mais é do que a conseqüência da primeira. Tendo-se reconhecido, no
íntimo de seu próprio ser, naquela solidão da consciência que está simbolizada
pela câmara de reflexões como uma manifestação ou expressão individual do
Princípio Universal da Vida, o candidato é chamado a reconhecer o modo pelo qual
sua vida exterior se encontra intimamente relacionada com o que ele mesmo é
interiormente, e como a compreensão desta relação tem em si o poder de dominá-la
e dirigi-la construtivamente.

O homem é, como manifestação concreta, o que ele mesmo se fez e
faz constantemente, com seus pensamentos conscientes e subconscientes, sua
maneira de ser e sua atividade. Seu primeiro dever para consigo mesmo é
realizar-se e chegar sempre a ser a mais perfeita expressão do Princípio de Vida
que nele busca. E encontra uma especial diferente e necessária manifestação,
deduzindo ou fazendo aflorar à luz do dia, as possibilidades latentes do
Espírito, aquela Perfeição que existe imanente, mas que só se manifesta no tempo
e no espaço, na medida do íntimo reconhecimento individual.

Quanto aos deveres para com a humanidade, estes representam um
sucessivo reconhecimento íntimo que é complemento necessário dos dois primeiros:
tendo-se reconhecido como a manifestação individual do Princípio Único da Vida,
e sabendo que ele é por fora o que realiza por dentro, deve acostumar-se a ver
em todos os seres outras tantas manifestações do próprio Princípio. Deste
reconhecimento, brota como conseqüência necessária o seu dever ou relação para
com a humanidade, que não pode ser outra coisa que a própria fraternidade.

A compreensão desta tríplice relação é o princípio da
iniciação, o início efetivo de uma nova vida, o testamento ou doação que é feita
para si próprio, preparando-se para executá-lo. É a preparação necessária para
as viagens ou etapas sucessivas do progresso que o aguardam.

A PREPARAÇÃO

Antes de ser admitido no Templo, é necessário que seja feito um
preparo físico correspondente ao preparo moral que o candidato fez na câmara de
reflexões: os olhos devem ser vendados, coloca-se-lhe uma corda no pescoço e
descobre-se o lado esquerdo de seu peito, o joelho direito e o pé esquerdo.

Que significa esta preparação?

A venda que lhe cobre os olhos não é simplesmente o símbolo do
estado de ignorância ou cegueira, de sua incapacidade para perceber a verdadeira
Luz. Como preparação para ser admitido no Templo, é evidente a necessidade de
uma constituição da obscuridade da câmara de reflexões, uma cegueira voluntária,
um isolamento das influências do mundo exterior e da luz ilusória dos sentidos
como meio para chegar à percepção espiritual da Verdade.

O cordão que lhe cinge o colo, lembra-nos o dos frades, assim
como o cordão umbilical que une o feto à mãe no período de sua vida
intra-uterina. Além de indicar o estado de escravidão as suas paixões, erros e
preconceitos, em que o homem se encontra nas trevas do mundo profano, o jugo da
fatalidade que pesa sobre ele, mostra seu desejo, vontade e capacidade de
libertar-se deste jugo e desta escravidão, aceitando voluntariamente as provas
da vida e cooperando com a sua disciplina. desta forma, os próprios obstáculos,
dificuldades e contrariedades, convertem-se em graus e meios de progresso.

Finalmente, o triângulo da nudez, que constitui o terceiro
elemento desta simbólica preparação, é um novo despojo voluntário de tudo o que
não é estritamente necessário e constituiria um obstáculo ao progresso posterior
– o despojo de todo convencionalismo que impede a sincera manifestação de seus
sentimentos e de suas aspirações mais profundas (nudez do peito esquerdo); do
orgulho intelectual, que impede o reconhecimento da Verdade (nudez do joelho
direito); da insensibilidade moral, que impede a prática da Virtude (nudez do pé
esquerdo).

A perfeita sinceridade das aspirações é, pois a primeira
condição de todo progresso; mas faz-se necessário com ela um bem compreendido
espírito de humildade (que não deve confundir-se com um falso desprezo de si
mesmo, nem com a ignorância das divinas possibilidades que se encontram em nós
mesmos), dado que nosso progresso deve desenvolver-se num plano superior à
ilusão da personalidade. Com a primeira destas duas qualidades abrimos nosso
coração, e com a segunda nossa inteligência ao sentimento e à percepção daquela
Realidade que Jesus chamou o Reino dos Céus, meta de toda iniciação.

Enquanto a nudez do pé esquerdo – o instrumento do caminhar que
abre nossa marcha para a frente – indica a faculdade do discernimento que
devemos usar em cada passo de nosso caminho e que nos permite reconhecer a
verdadeira natureza dos obstáculos e provas do caminho, nos quais podemos
tropeçar.

Com este preparo, o candidato encontra-se em condições de bater
à porta do Templo, de pedir, buscar e encontrar a Luz da Verdade.

A PORTA DO TEMPLO

A porta tem sido desde as mais antigas épocas, o símbolo
natural de toda passagem ou entrada, e em particular, de toda iniciação. Além
disso, a porta já é por si mesma um Templo (um Templo rudimentar) e o ternário
de suas duas colunas com a arquitrave, constitui o elemento fundamental de toda
construção arquitetônica. Assim pois, o momento de franquear a Porta do Templo
depois de dupla preparação moral e física de que acabamos de falar, é um dos
mais importantes da cerimônia de iniciação.

O candidato é introduzido, depois de três fortes golpes, golpes
desordenados que revelam uma mão todavia inexperta ou profana. Por esta razão,
seus golpes produzem alarma no interior do Templo, alarma que se repete por três
vezes, como eco dos mesmos. Isto relaciona-se com as palavras evangélicas:
buscai e encontrareis (a Verdade), pedi e vos será dada (a luz), batei e vos
será aberta (a Porta do Templo).

Ao ser recebido no Templo, com os olhos vendados, somente sente
sobre o seu peito nu, a ponta de uma arma cortante. Isto serve unicamente para
fazê-lo entender que ainda que não veja, pode sentir, e o sentimento da Verdade
será o Guia que o conduzirá em seu progresso e em seus esforços para a Luz.

O Guia interior, que conduz individualmente a todo o se que se
torna receptivo à sua influência no Caminho da Verdade e da Vida, acha-se
materializado exteriormente pelo Experto (ou seja quem for, que por tê-lo já
percorrido, conhece bem o Caminho e pode assim servir de guia ao inexperiente),
sem o qual seria impossível ao candidato preencher devidamente as condições que
lhe são pedidas para a sua admissão.

É o guia quem responde por ele à pergunta: "Quem é o temerário
que se atreve a perturbar nossos pacíficos trabalhos e tenta forçar a Porta do
Templo?, dizendo que "É um profano desejoso de conhecer a Luz Verdadeira da
Maçonaria o que solicita humildemente por ter nascido livre e de bons
costumes".

Do significado iniciático desta dupla condição, já tratamos por
ocasião do despojo dos metais. Este requisito é de fundamental importância uma
vez que, em virtude do mesmo abre-se-lhe a primeira porta do Templo, assim como
as três portas simbólicas, representadas pelas três Luzes, depois de cada uma
das viagens.

A ponta da espada, apoiada sobre o coração, é o símbolo da
Verdade, através da sua intuição que ocorre ou se manifesta diretamente no
íntimo de nosso ser, ao adentrarmos ao Templo, isto é, num particular estado de
devoção receptiva, tendo-nos isolado das influências exteriores e fechado nossos
olhos à vista profana e à consideração ordinária, puramente objetiva das
coisas.

Ainda que não vejamos, sentimos; ainda que não saibamos
explicar a nós mesmos o por que e a razão dos acontecimentos, percebemos
intuitivamente alguma coisa que reconhecermos diretamente como Verdade e que se
manifesta em nossa consciência pela forma repentina e violenta da qual a espada
apoiada sobre nosso peito constitui símbolo muito expressivo.

INTERROGATÓRIO DO CANDIDATO

O interrogatório a que se submete o candidato em seu primeiro
ingresso no Templo, é de certa maneira a continuação e a expressão de suas
meditações na câmara de reflexões.

As perguntas que lhe são feitas, versam inicialmente sobre suas
próprias respostas às perguntas do testamento, pedindo-se-lhe os necessários
esclarecimentos sobre os conceitos ali expressos a respeito de como entende sua
relação e portanto seus deveres, "para com Deus, para si mesmo e para com a
humanidade".

Uma vez esclarecido este ponto, e como necessária conseqüência
da compreensão desta relação e destes deveres (cujo reconhecimento faz o maçom,
enquanto põe o homem em harmonia com o Princípio Construtivo ou Lei Evolutiva do
Universo), pode-se-lhe que expresse suas idéias sobre o vício e a virtude.

Um claro discernimento entre o vício e a virtude é o que torna
operativo o reconhecimento dos deveres e conduz o homem a progredir sobre o
caminho da Liberdade. O vício é, pois, como o diz a própria etimologia da
palavra, um "vínculo, laço ou liame", uma corrente que escraviza o homem e
impede ou dificulta o seu progresso, reduzindo ou atrofiando seus esforços para
a expressão de suas possibilidades mais elevadas.

O homem escravo do vício nunca poderá ser um verdadeiro maçom,
uma vez que lhe falta o requisito essencial, com o qual pode tornar-se virtuoso:
ser livre e de bons costumes.

Assim como na idéia do vício está implícita a idéia de
escravidão, sujeição, passividade e debilidade, sendo o inferior aquele que
domina e limita o superior, assim na idéia de virtude está implícita a idéia de
"força" que faz do humanus (o filho de Humus ou Bhumi, a terra), um vir ou vira,
isto é, um "herói", um Hércules, no sentido moral e etimológico do homem que por
meio de seus "esforços pessoais" ou fadigas, domina e supera suas próprias
debilidades.

Estabelecer o domínio do superior sobre o inferior, do
espiritual sobre o material, do Ideal sobre as imperfeições manifestas, heis
aqui o programa de todo verdadeiro maçom, de todo iniciado na Verdade e na
Virtude. Por esta razão, uma clara definição deste ponto é preliminarmente
necessária para a efetivação de todo o progresso posterior.

AS VIAGENS

Toda possibilidade de progresso, tanto interior como exterior,
baseia-se no reconhecimento de um caminho como algo que está diante de nós, e no
discernimento de uma determinada direção, rumo a uma meta que percebemos com
maior ou menor clareza.

Nossos pés físicos, assim como nossos pensamentos, que de uma
maneira análoga, passo a passo, parecem dirigir-se em certo sentido, marcham
precisamente de forma espontânea e automática, naquela exata direção na qual se
fixa nosso olhar, ou melhor, nossa visão interior. Se nosso olhar e nossa visão
se fixam em algum obstáculo, dificuldade, contrariedade e condição indesejável,
no temor ou pressentimento de algo desagradável, não devemos pois, estranhar se
formos dar direta e precisamente nesse obstáculo, ou, no objeto de nossos
temores.

Além disso, uma percepção ou visão obscura e indefinida e
dificulta nossa marcha e faz nossos passos incertos e vacilantes, pelo que
tropeçamos continuamente com os obstáculos que aparecem no caminho, enquanto que
ao divisarmos adiante de nós perfeitamente nossa senda, com toda clareza e
discernimento, nossa marcha é fácil, rápida, direta e segura, e superarmos
facilmente todos os obstáculos que possamos encontrar.

O mesmo sucede com nossa marcha intelectual em direção à
Verdade e com a marcha moral rumo a um ideal de perfeição, que se revela sempre
com maior clareza conforme avançamos na senda que deve conduzir-nos à sua
realização. A essa mesma Lei obedecem nossos esforços dirigidos para um
particular objetivo, para o qual tendem e no qual se concentram nossos desejos e
aspirações: a marcha é mais fácil, rápida e direta conforme aprendemos a
concentrar nesse objeto as melhores energias de nosso pensamento e, sobretudo, a
contemplá-lo, vê-lo e discerni-lo com perfeita clareza.

A concentração de nossas energias interiores em direção a uma
meta determinada é, em todo caso, a base indispensável de todo esforço que
possamos fazer e de todo passo que possamos dar nessa direção.

A cerimônia de recepção do candidato no primeiro grau, consiste
essencialmente de três viagens que sintetizam admiravelmente todo seu progresso
maçônico nos três graus. Cada viagem representa assim um novo estado, um período
diferente e uma nova etapa de seu progresso.

A PRIMEIRA VIAGEM

A primeira viagem apresenta-se cheia de dificuldades, de ardis
e perigos, e completa-se em meio aos ruídos mais fortes e variados, que
representam o desencadeamento das tempestades e dos ventos, símbolos das falsas
crenças, opiniões e correntes contrárias do mundo, como as que temos que
enfrentar. É a prova do ar das antigas iniciações, como é demonstrado pela
purificação pelo ar que coroa esta viagem.

A direção desta viagem, como das sucessivas, é aquela que é
indicada silenciosamente pelo guia invisível que o conduz, e que ele tem de
seguir com docilidade e confiança. Essa docilidade (palavra derivada de docere,
"ensinar", que por sua vez tem evidente analogia com ducere, "conduzir"), é a
que o faz receptivo e o coloca em condições de aprender. No que diz respeito ao
guia, representa, como já dissemos, o sentido íntimo, do justo, do bom e do
verdadeiro, pois é o guia invisível e silencioso de todo homem, o único que pode
realmente conduzir-nos pelo caminho do progresso.

Essa direção é de Ocidente a Oriente pelo lado do Norte. O que
significam estes pontos cardeais?

Aqui abrangemos uma das fases mais profundas e instrutivas do
segredo maçônico: da mística doutrina que se esconde e se revela em seu
simbolismo.

DO OCIDENTE AO ORIENTE

O Ocidente é o lado ou aspecto do mundo aonde o Sol se põe,
isto é, onde a luz que o ilumina declina, se oculta e se torna invisível ainda
que faça entrever sua presença, no último resplandecer do ocaso, antes de deixar
o mundo submergido nas escuras trevas da noite. É portanto, uma imagem muito
expressiva do mundo sensível, da realidade visível que constitui o aspecto
material, fenômeno ou objetivo do Universo, no qual a verdadeira luz que o
ilumina, a Essência ou Realidade invisível que o suporta, ocultou-se na
aparência, sob o velame comparativamente ilusório de sua realidade exterior.

O Real não é o que aparece, senão o que se esconde e revela
atrás da aparência. Reconhecer essa Realidade constitui a substância de toda a
iniciação, que consiste essencialmente em ingressar em sua percepção intuitiva,
em adquirir consciência da mesma com um progressivo e sempre mais perfeito
discernimento entre o que é e o que parece. É a Doutrina Iniciática de todos os
tempos: a Realidade se oculta na aparência, na qual se acha, como Isis, velada e
revelada, desvelando-se unicamente para o iniciado que tenha chegado
individualmente, por seus próprios esforços, ao estado de consciência em que se
torna manifesta sua natureza essencial.

Quanto à Essência ou Realidade íntima, Imanente e
Transcendente, é a que se acha representada simbolicamente pelo lado oposto, o
Oriente, o aspecto do mundo de onde nos vem, nasce e emana a Luz. Onde a
realidade aparece e brilha por seu próprio resplendor, esclarecendo e fazendo
fugir as trevas da noite.

Partindo do Ocidente, ou do conhecimento objetivo da realidade
exterior, o homem encaminha-se pela fria escuridão do Setentrião – a razão pura
– em busca daquela Realidade que constitui a essência mais permanente e profunda
do Universo, e que não pode ser encontrada senão caminhando para o Oriente, dos
efeitos às Causas, desde os fenômenos aos números, Leis e Princípios que os
regem.

Esta busca numa obscuridade inicial, que irá depois
esclarecendo-se conforme avança no caminho, está representada pela região fria e
tenebrosa do Norte, que deve ser atravessada com passo firme e perseverante, sem
deixar que ela assuste ou desvie, pelas dificuldades e obstáculos que se
encontram no caminho que conduz "da Ilusão" à Realidade".

DO ORIENTE AO OCIDENTE

No curso desta primeira viagem, não pode o candidato deter-se
no Oriente pois deve retornar imediatamente ao Ocidente, passando, desta vez,
pelo caminho mais luminoso e agradável do Meio-dia. Isto quer dizer que uma vez
atingida a primeira percepção, ocorrido o primeiro vislumbre da Realidade
profunda das coisas, não deve o candidato nela deter-se, mas deve prosseguir seu
caminho, voltando outra vez ao Ocidente da aparência sensível, mas com a
consciência iluminada pelo reflexo desta aquisição, estado que simboliza o
Meio-dia.

Ou seja, uma vez atingido o conhecimento rudimentar das causas
que regem os efeitos do mundo visível, e das Leis e Princípios que governam o
mundo, deve completar o esforço indutivo, que o fez chegar a este conhecimento,
com um análogo esforço dedutivo, no qual encontra a oportunidade e lhe é imposta
a necessidade de uma aplicação fecunda e construtiva dos conhecimentos
adquiridos.

Como a dedução não é geralmente mais difícil que a indução, o
caminho de regresso não está menos semeado de obstáculos e dificuldades.
Entretanto, a certeza já adquirida em sua passagem pelo Oriente, permite-lhe
enfrentar com mais serenidade as crenças, opiniões e preconceitos do mundo, que
já não tem poder para fazê-lo desviar-se do seu caminho. Esta é a purificação
pelo ar que deve sofrer ao chegar ao término desta primeira viagem, próximo ao
altar do 2° Vigilante.

Também simboliza esta viagem as provas da vida que temos de
enfrentar constantemente em seus primeiros esforços desde o material até o
Ideal, dominando seus instintos, paixões e desejos, assim como as circunstâncias
contrárias que o confrontam, por meio do discernimento da realidade profunda da
vida e do íntimo propósito de todas suas experiências, buscando a Verdade e
servindo-se da mesma como remédio para todos seus males, conforme ensina
Pitágoras em seus Versos Áureos:

"Mas existe uma estirpe divina entre os mortais,

Da qual se chegares a ser partícipe,

Conhecerás as coisas que te ensino,

E servindo-lhe delas como remédio,

Do muitos males, farás livre tua alma!"

A SEGUNDA VIAGEM

A segunda viagem diferencia-se da primeira por sua maior
facilidade: desapareceram os obstáculos, e os ruídos violentos deixaram seu
lugar ao tinido argênteo das espadas que os presentes fazem entrechocar.

Esta maior facilidade é conseqüência direta dos esforços feitos
na primeira viagem. À medida em que aprendemos a superar os obstáculos que se
encontram em nosso caminho, estes progressivamente desaparecem, pois já não tem
razão de existir, uma vez desenvolvida em nós a capacidade de superá-los, com as
qualidades que nos faltavam.

O choque das espadas é o emblema das lutas que travam ao redor
do candidato, assim como da luta individual que ele deve empreender com suas
próprias paixões, pensamentos, hábitos e tendências negativas: todo pensamento
deve ser retificado, todo erro resolvido e convertido em Verdade. Indica
sobretudo a negação do erro (ainda que tenha a força da aparente evidência
exterior), na luz da Superior Realidade, da qual tem-se percebido os primeiros
vislumbres.

A segunda viagem pretende relacionar-se com esta hora de
incessante transmutação, com esta progressiva catarse da palavra inferior, que
requer uma constante atenção e vigilância, que representa simbolicamente a prova
da água, isto é, aquela espécie de batismo filosófico que consiste em limpar ou
libertar a alma de seus erros, vícios e imperfeições que constituem a raiz ou
causa interior de todo mal ou dificuldade exterior.

A primeira viagem representa os primeiros esforços na busca da
luz ou da Verdade, os primeiros passos desde as sobras da Ilusão em direção à
Realidade íntima e profunda que é a Essência, a Substância e a Base imanente de
tudo. Também representa, em seu regresso, o esforço individual que cada um deve
fazer para caminhar e processar sua vida em harmonia com seus Ideais e com suas
aspirações mais elevadas, deixando de seguir passivamente a rotina de seus
hábitos, instintos e tendências negativas.

Como complemento destes primeiros esforços, a segunda viagem
indica a perseverança nesta obra metódica de purificação da alma, que a fará
digna de receber ou abri-se às suas mais elevadas possibilidades, o batismo da
água, ou seja a negação do negativo (sendo a água o elemento negativo por
excelência) que deve preceder ao batismo do fogo, ou do espírito, ou seja à
afirmação do positivo que levará consigo um perfeito estabelecimento da
Verdade.

A purificação pela água, com a qual é concluída esta segunda
viagem é essencialmente uma purificação da imaginação e da mente, de seus erros
e de seus defeitos, constituindo uma fase importante daquela Grande Obra de
redenção e regeneração individual que a iniciação maçônica nos mostra com seu
particular simbolismo.

A TERCEIRA VIAGEM

Representando a segunda viagem principalmente a virtude
negativa, que consiste em purificar a alma de suas paixões, erros e defeitos,
mais do que um objetivo para cada um, constitui a necessária preparação para a
etapa sucessiva que nos indica a terceira viagem.

Esta completa-se com uma facilidade ainda maior que as
precedentes, tendo desaparecido por completo os obstáculos e ruídos. Somente são
ouvidos os acordes de uma música cadenciada e profunda que parece sair do
próprio silêncio.

Tendo o iniciado dominado e purificado a parte negativa de sua
natureza, que é a causa dos ruídos e das dificuldades externas, é natural que
estas tenham completamente desaparecido. Agora deve familiarizar-se com a
energia positiva do fogo, isto é, com o Potencial Infinito do Espírito que se
encontra em si mesmo, cuja mais perfeita manifestação se tornou possível pela
precedente purificação.

Esta descida do espírito, que constitui a prova e a purificação
pelo fogo, elimina, por meio de uma plena consciência da Verdade, todo resíduo
de impureza, todo traço dos erros e ilusões que precedentemente dominaram a
alma. Quando a Luz da Verdade aparece em toda sua plenitude, toda treva, todo
erro, toda dúvida e imperfeição, automaticamente desaparecem.

O iniciado prepara-se e aprende, por intermédio desta terceira
viagem, a caminhar no fogo, isto é, no mais profundo e sutil elemento das
coisas, do qual todas nascem e no qual se dissolvem, onde cessa por exemplo o
poder da ilusão e a Realidade manifestar-se como realmente é.

Esse mesmo fogo representa, por um lado, a essência espiritual
ou Princípio Universal do Ser, com a qual estabelece contato através do
discernimento da Verdade, e por outro lado, também representa a energia
primordial, que constitui o Poder da Suprema Essência. Esta Divina Energia
acha-se representada, no simbolismo helênico, por Prosérpina, a Rainha da Hades,
filha de Démeter – a qualidade produtora da Essência Primordial – que se
encontra nos "infernos", ou seja, mas profundezas místicas das coisas.

Tendo realizado nas profundezas de seu próprio ser, este íntimo
contato com a essência fundamental que é ao mesmo tempo Verdade, Poder e
Virtude, o iniciado anda agora com passo firme e seguro, sem que nada tenha o
poder de modificar sua atitude ou fazê-lo desviar-se. Esta serenidade
imperturbável, que tem em si mesma sua razão de ser e sua raiz, e na qual a alma
descansa para sempre ao abrigo de todas as influências, tempestades e lutas
exteriores, permanecendo absolutamente firme em seus esforços e em seus
propósitos, torna patente que a prova simbolizada pela terceira viagem foi
superada. O iniciado leva agora, aceso dentro de si mesmo, algo que é como uma
chama que nunca se apaga: aquele entusiasmo veemente e persistente que brota da
própria raiz do ser e é a base de toda a realização exterior.

Com esse fogo, cuja essência é Amor infinito, livre de todo
desejo, impulso ou motivo pessoal, tem o iniciado o poder de executar em torno
dele os milagres e as coisas mais inesperadas, sendo, como Fé Iluminada e
sincera, uma Força Ilimitada por ter franqueado e possuir o poder de superar os
limites da Ilusão.

O CÁLICE MISTERIOSO

O iniciado que afrontou as provas simbolizadas pelas três
viagens e sofreu a tríplice purificação dos elementos, libertou-se de todas as
escórias de sua natureza inferior e tem agora o dever e o privilégio de
manifestar o mais alto e divino de seu ser.

Este dever e este privilégio, que já fazem dele potencialmente
um maçom, devem ser selados com uma primeira obrigação (o reconhecimento dos
deveres) que precede ao juramento propriamente dito, e consiste em dar-lhe de
beber um cálice de água que de doce se transforma em amarga.

Nesta tríplice obrigação, que pode considerar-se como uma
confirmação do testamento, aprende e reconhece as condições nas quais será
recebido maçom: o segredo sobre o que há de mais sagrado; a solidariedade e
devoção para com seus irmãos; e a fidelidade à Ordem, com observância de suas
Regras e Leis tradicionais.

O cálice da amargura descreve-nos de forma eficaz, as
desilusões que encontra quem desce das regiões puramente ideais, do Oriente
simbólico, para enfrentar as realidades materiais. A doçura inefável dos
sublimes conhecimentos adquiridos e dos planos ou programas de atividade que
foram formulados na mente, não podem transformar-se na amargura que nasce quando
tudo parece ir contra nossos projetos e nossas aspirações.

Então, não devemos estranhar-se num momento de debilidade, a
alma cede momentaneamente sob o peso envolvente dessa aparência e brota do fundo
do coração o grito: "Pai, se for possível, afasta de mim este cálice!".

Mas o cálice não pode ser afastado, já que deve ser servido até
a última gota. O contato com a realidade externa não pode ser evitado, e neste
contato deve demonstrar-se praticamente o valor de suas aquisições ideais e sua
confiança na Verdade na qual se estabeleceu. A realidade exterior deve ser
transmutada pela simples influência silenciosa de sua consciência íntima, fixada
na visão de uma Realidade de ordem superior ou transcendente.

Em outras palavras, o iniciado que foi purificado pelos três
elementos, deve ter sido convertido e deverá agir como um verdadeiro filósofo.
Deve portanto, com sua atitude interior, ser a pedra filosofal que tudo
transmuta pela simples influência de sua própria presença. Assim, pois, longe de
evitar e afastar de si a poção amarga que lhe é oferecida pela ignorância dos
homens, deve levá-la a seus lábios serenamente, como se fora a mais doce e
agradável das bebidas. É, quando, então, cumpre-se o milagre: a amargura
converte-se em doçura, e a visão espiritual triunfa sobre as sombras da ilusão
que se desvanecem.

O SANGUE

Antes de selar definitivamente, por meio de um solene
juramento, a admissão do recipiendário na Ordem, costuma-se submetê-lo a algumas
outras provas que possam demonstrar sua força de ânimo, e sua retidão e firmeza
de propósitos.

Uma destas provas é a do derramamento de sangue. É dito ao
recipiendário que, como a Sociedade da qual anseia tomar parte poder-lhe-á pedir
que verta seu sangue até a última gota, para a defesa dessa Causa Sagrada ou da
vida de seus irmãos, deve dar prova de estar disposto a fazê-lo, firmando com
seu próprio sangue, o seu juramento.

Este argumento do sangue, lembra-nos muitas antigas tradições
que davam um singular valor à assinatura com o mesmo, de modo que o pacto assim
firmado, não pode ser interrompido nem com a morte. Entre outros, citamos o
Fausto, de Goethe, onde Mefistófeles, pede a Fausto selar com seu sangue o
trágico pacto pelo qual se obriga a servi-lo, em troca de sua alma. E tendo-lhe
este pergunto por que razão dito pacto deveria assim ser firmado, responde-lhe
Mefistófeles enigmaticamente que o sangue é um fogo de virtude singular.

Com efeito, o sangue é a expressão orgânica mais direta da vida
individual, ou do Ego pessoal e portanto do que um em nós existe da mais próprio
e genuíno. A permanência da vida no organismo está caracterizada pelo estado de
fluidez do sangue, que circula e anima todas as partes do corpo, cessando a vida
quando o sangue deixa de circular, bem como, quando coagula.

O fato de "estar disposto a firmar com sangue" o juramento
maçônico, significa pois, que ele deve estar disposto a aderir com todo o seu
ser, e de forma permanente e inviolável, aos Princípios e Ideais da Ordem,
fazendo dos mesmos, carne de sua carne, sangue e vida de sua vida.

Assim pois, a qualidade de maçom, que é conferida
simbolicamente com a iniciação, e que individualmente é adquirida realizando ou
tornando efetiva dita iniciação, deve considerar-se como permanente e indelével.
Sua transitoriedade não provaria senão o fato de que nunca teria sido efetiva.
Em outras palavras, não pode alguém "ser e deixar de ser" maçom à vontade, senão
que, uma vez que tenha-se tornado verdadeiramente como tal, sê-lo-á para sempre.
Aquele que acredita que pode deixar de considerar-se maçom é porque nunca o
tinha sido, no sentido iniciático da palavra, apesar de que possa ter tido o
desejo de sê-lo e tenha-se-lhe outorgado externamente tal título, dando-se-lhe
assim a oportunidade (nada mais ou nada menos que a oportunidade) de
converter-se em verdadeiro maçom.

A MARCA DO MAÇOM

Outra prova análoga à do sangue, que insiste sobre o caráter
permanente da qualidade do maçom, é o convite que é feito ao candidato para que
permita que se deixe imprimir com fogo, em alguma parte do corpo, "a marca
gloriosa de um selo que se encontra em todas as Lojas do Universo" e por meio da
qual os maçons se reconhecem.

Esta marca ou estigma verdadeiramente glorioso (mas que nunca
foi aplicado materialmente pela simples razão de que a Maçonaria quer fazer
homens livres e não coração de todo maçom, e é outro símbolo daquilo que o maçom
deve ser e naquilo em seu coração e expressa por todo o seu ser.

As qualidades ou emblemas que são aplicadas com o fogo, por
cujo intermédio os maçons reconhecem-se entre si, são evidentemente o compasso
da razão que caracteriza o reconhecimento da Realidade Espiritual (que é o
Centro simbólico de todo ser e de todas as coisas) e sua relação com a vida
exterior (a circunferência ou aparência das coisas), e o esquadro do juízo, com
o qual o maçom retifica, seus pensamentos, aspirações e desejos, em harmonia com
o Plano do Grande Arquiteto, Plano com o qual deve esforçar-se em cooperar
conscientemente.

Finalmente, e para dar uma prova tangível de suas boas
disposições, é convidado a tomar parte na cadeia de união dos maçons, mediante
uma oferta voluntária com a qual manifesta e reconhece seu dever de
solidariedade com aqueles que se encontram momentaneamente necessitados de
recursos e de meios suficientes para viver. Todos nós devemos e todos podemos
ser úteis reciprocamente uns aos outros. O egoísta é um ser inconsciente que não
conhece os laços que nos unem e o dever que temos de cooperar com todas as
nossas forças para alcançar o Bem comum. E o maçom nunca pode ser um egoísta,
ignorante de sua relação e deveres para com os demais.

O JURAMENTO

O candidato encontra-se agora pronto para cumprir a formalidade
do juramento, ou obrigação solene que se lhe faz prestar diante da área de sua
própria consciência, ajoelhado com o joelho esquerdo, e com o joelho direito em
esquadro, em sinal de humildade, respeito e devoção; com a mão direita sobre a
Bíblia, que representa a palavra Divina ou a Verdade Revelada pela tradição,
tendo na esquerda um compasso, cujas pontas apoia sobre o peito num símbolo da
plenitude da consciência e do perfeito entendimento de seu coração.

O juramento é feito "em presença do G. A do U. e dos irmãos
reunidos em Loja". O reconhecimento da presença do G. A. é pois, sua primeira
condição. O juramento ou obrigação assume-se individualmente em presença do
Ideal e das aspirações mais elevadas de cada um de nós naquele Princípio
impessoal que constitui o primeiro molde, rege o curso e é o Divino Arquiteto em
nossas vidas.

Os irmãos reunidos ao redor do aspirante, com suas espadas
juntas, formando uma abóbada de aço sobre sua cabeça sem que ele possa
percebê-lo entretanto, com seus próprios olhos, são o símbolo daquelas presenças
ou inteligências invisíveis que se acham constantemente ao nosso redor, sem que
delas tomemos consciência; mudas testemunhas de nossos atos, que nos vigiam, nos
protegem e nos ajudam a levar a termo nossos propósitos e nossas aspirações mais
elevadas.

A obrigação contrai-se livre e espontaneamente "com pleno e
profundo convencimento de alma". Heis aqui uma condição fundamental de seu
significado e de sua validade: não se trata, pois, de uma obrigação obtida com
lisonjas, promessas ou ameaças, com a qual se faz a ligação contra a própria
vontade ou contra os desejos e aspirações, podendo o aspirante de tal forma ser
constrangido a fazer algo que repugne, como em qualquer sociedade secreta, cuja
orientação seja diferente da genuína Tradição Iniciática.

Isto é o que caracteriza a Maçonaria e a diferencia nitidamente
de outras sociedades de diversas finalidades que tenham o segredo como meio ou
instrumento de sua atividade. Seus elevados Princípios e a lealdade e fidelidade
aos mesmos que é pedida a seus iniciados, dos quais quer fazer homens livres no
sentido mais pleno e profundo da palavra, colocam-na eternamente acima das
críticas interessadas e malévolas que lhe são feitas, sob o pretexto do segredo
no qual se desenvolvem suas atividades.

O maçom contrai a obrigação que o liga à Ordem pelas mais
elevadas aspirações de sua alma, com a mais plena, livre e espontânea vontade, e
até o último momento dá-se-lhe a liberdade de se retirar, se assim o
preferir.

AS TRÊS OBRIGAÇÕES

A primeira das obrigações contraídas pelo juramento, refere-se
aos segredos da Ordem. O recipiendário obriga-se a "não revelá-los a ninguém que
não seja um bom e legítimo maçom". É a obrigação da discrição no que se refere a
todo ensinamento esotérico, para que a mesma seja útil e proveitosa, e que dito
ensinamento possa transmitir-se unicamente a quem estiver devidamente preparado
para recebê-lo, isto é, capacitado a entendê-lo em seu sentido real.

Esta obrigação está em perfeito acordo com as palavras de
Jesus: "Não deis coisas sagradas aos cães ou pérolas aos porcos", e de Buda:
"Não turbe o sábio a mente do homem de inteligência retardada"; como também na
máxima hermética: "Os lábios da sabedoria estão mudos fora dos ouvidos da
compreensão".

O termo cão, nas palavras de Jesus, nada significa de
injurioso, sendo uma palavra de uso no Oriente no sentido de, profano ou
"estranho"; e no que diz respeito às pérolas, estas representam uma imagem muito
expressiva dos fragmentos da Sabedoria que o iniciado deve reunir
cuidadosamente, no místico silêncio da alma, em vez de "atirá-las" ao mundo das
paixões, onde ninguém sabedoria compreendê-las.

A segunda obrigação é a promessa de "não escrever", gravar ou
fazer qualquer sinal pelo qual possam conhecer-se tanto a Palavra Sagrada, como
os meios de comunicação e reconhecimento entre os maçons. Esta obrigação, em seu
sentido exotérico, destina-se a proteger a unidade e inviolabilidade da Ordem,
e, portanto, a continuidade da Tradição que por meio dela se transmite
simbolicamente.

Esotericamente a palavra sagrada refere-se mais particularmente
ao místico Verbo ou Ideal Divino que cada um recebe no íntimo de seu ser para
expressá-lo numa atividade construtiva – atividade que será o meio pelo qual
será exteriormente reconhecido como maçom por todos "os bons e legítimos
maçons". Esta palavra não deve dar-se a conhecer exteriormente a ninguém, pois,
perderia sua eficácia, assim como a semente perde seu valor vital se for
afastada da terra aonde deve germinar.

A terceira obrigação é o reconhecimento dos deveres de
solidariedade que o unem aos demais maçons pelo mesmo fato de ter adquirido a
consciência de sua relação para com eles, que é a fraternidade. Deve, pois,
considerá-los a todos como irmãos e a eles sentir-se ligado por aquela
fraternidade espiritual que brota da comunidade de ideais, tendências e
aspirações, que é mais forte e profunda que qualquer outra fraternidade
puramente carnal ou exterior.

Assim compromete-se a ajudá-los e socorrê-los onde suas forças
o permitam, tanto moral como materialmente. Isto não quer dizer que deva fazê-lo
com prejuízo de outrem, amparando injustiças e ações desonestas, mas que deve
cumprir para com eles o primeiro dever de humanidade, fazendo em todas as
circunstâncias tudo o que o amor fraternal e seu próprio senso do bem, lhe
sugerirem, evitando tudo quanto possa prejudicá-los direta ou indiretamente.

Antes de faltar a este juramento, o maçom prefere "ter a
garganta cortada e a língua arrancada pela raiz", o que significa perder o poder
da palavra, cuja eficácia construtiva e regeneradora depende do segredo e da
veneração com os quais se custodia em religioso silêncio exterior, para que
possa livremente manifestar-se em seu interior.

É o castigo simbólico que o indiscreto recebe, naturalmente,
como conseqüência necessária de suas próprias ações, quando faz uso indevido,
egoísta ou volúvel do que lhe tiver sido confiado. Comunicando aquilo que não
deveria, perde ou retarda sua própria capacidade de expressá-lo, assim como a
capacidade de alcançar uma justa e perfeita compreensão das coisas. O indiscreto
e o infiel nunca podem estabelecer-se na Verdade, que se envolve em seus véus
mais impenetráveis e se afasta deles para sempre.

Assim, a língua acaba efetivamente arrancada de sua raiz, que
não pode ser outra coisa senão a própria verdade.

A LUZ

O juramento ou obrigação que acaba de contrair perante todos,
e, fundamentalmente, consigo mesmo, com o propósito que exprime o testamento em
sua vida profana, e com o qual as resoluções iniciais desse mesmo testamento se
acham solenemente confirmadas e seladas, fazem o recipiendário digno de ver a
luz, caindo-se-lhe por completo dos olhos, a venda de ilusão que lhe impedia de
ver a Realidade em si mesmo.

E a luz é lhe dada simbolicamente por duas vezes, depois de
tê-lo feito sair momentaneamente do Templo para que recomponha as
irregularidades simbólicas de seu traje.

Tendo-se declarado disposto a confirmar seu juramento – à falta
do qual sempre se lhe concede a faculdade de retirar-se – cai de seus olhos a
venda com a qual até agora tinha podido ser admitido no Templo. Vê ao redor de
si, na semi-escuridão do lugar em que se encontra, a todos os irmãos de pé com a
cabeça envolta num capuz negro, portando na mão esquerda uma espada que é
dirigida ao seu peito.

Estas espadas não são, entretanto, uma ameaça. Partindo da mão
esquerda, ou seja, do lado do coração, são o símbolo dos pensamentos de todos os
presentes, ainda desconhecidos para ele (e por esta razão velados) que convergem
com benevolência em direção ao neófito e simbolizam também a unidade de
sentimentos com os quais ele é recebido.

Estes irmãos fazem-no notar que na qualidade de testemunhas
silenciosas de suas obrigações (e imagem das forças silenciosas que nos
rodeiam), estão dispostos a ajudá-lo e socorrê-lo desde que cumpra com suas
obrigações, assim como, a castigá-lo como é devido em caso de transgressão.
Assim, oferece-se lhe pela última vez a oportunidade de se retirar, e com a
certeza de que o juramento pronunciado não lhe provoca nenhuma inquietação,
concede-se lhe a plena luz. Os irmãos presentes descobrem-se, abaixando suas
espadas ficando à ordem, enquanto o Templo é iluminado com toda a claridade.

As espadas são o símbolo de todas as forças desconhecidas que
na vida sempre favorecem e auxiliam a quem permanece constantemente fiel a seus
ideais e obrigações apesar da situação difícil e das condições em aparência
contrárias em que se encontre, enquanto que essas forças se convertem em outros
tantos flagelos, remorsos e castigos, para quem cede e se assusta renunciando e
faltando ao cumprimento de suas obrigações e ideais.

A vida torna-se sempre mais dura, difícil e insatisfatória para
os que renunciam a seus ideais e às suas mais elevadas aspirações; aqueles que
cedem à aparente contrariedade dos homens e das coisas e se deixam desalentar
por sua frieza e falta de cooperação. Nunca e por nenhuma razão deve alguém
renunciar à expressão de seu próprio Ser mais elevado e à do Divino desejo que
constitui o anseio de seu coração. São estes para ele, além de um privilégio,
uma obrigação e um dever cujo perfeito cumprimento lhe assegura a investidura de
sua Primogenitura. Se bem que deve saber esperar com firmeza e confiança, sem
que seu coração ao que nele representa o reflexo do próprio Verbo Divino e sua
mais elevada visão da Realidade.

Com esta firme atitude de sua consciência diante das provas
contrárias da vida, faz-se a luz gradualmente, em seu mundo exterior. As
adversidades e os próprios inimigos descobrem-se, e aparecem agora como
"amigos", tendo deposto a máscara, ou aparência hostil que escondia seus
semblantes, e toda sombra pavorosa desvanece-se de sua existência. É a plena luz
que passa livremente do interior e é derramada sobre o mundo exterior, uma vez
que tenhamos sabido resistir com Fé inalterável, fidelidade e persistência a
todas as contrariedades que nos tenham sido apresentadas.

A luz tem sido sempre considerada como o símbolo mais
apropriado da Divindade e da Realidade. O próprio São João, o apóstolo iniciado,
diz em sua primeira epístola: "Deus é Luz e nele não há trevas". Conhecer a luz
é, pois, conhecer a Verdade e comunicar-se com a própria Divindade, que é Bem
Onipresente, e desenvolver outros tantos Centros ou Canais, por meio dos quais
essa Luz se manifesta em nossa vida e ao nosso redor.

A Luz que o iniciado recebe, como prêmio e conseqüência de seus
esforços, é um símbolo de transcendental importância em todas suas acepções. A
capacidade de ver a luz e adentrar à sua percepção constitui, pois, toda a
essência e finalidade da iniciação.

Restituição à visão exterior das coisas, uma vez removida a
venda que lhe cobria os olhos, depois de ter sido iniciado na visão interior da
consciência, o candidato experimenta de início uma profunda decepção, uma vez
que a realidade exterior aparece em seu aspecto mais sombrio e negativo. Mas,
aprendendo a combinar a visão dos sentidos com a íntima visão da Realidade,
adquire também a capacidade de manifestar e ver exteriormente a Luz da qual
adquiriu a percepção interior, e a ilusão do aparente perde para ele todo o
poder.

A CONSAGRAÇÃO

Conduzido novamente ao altar diante do qual deve, como antes,
postar-se em atitude coerente com a importância do ato que será realizado deve o
recipiendário confirmar novamente suas obrigações, após o que o Ven. Mestre com
a espada flamejante apoiada sobre a cabeça daquele, pronuncia a fórmula da
consagração, acompanhada pelos golpes misteriosos do grau. Isto feito, faz com
que se levante e abraça-o, dando-lhe por primeira vez o título de irmão, dizendo
ao cingir-lhe o avental:

"Recebe este avental, distintivo do Maçom, mais honroso que
todas as Condecorações humanas, porque simboliza o trabalho, que é o primeiro
dever do homem e a fonte de todos os bens, ele que dá o direito de sentar-vos
entre nós, e sem o qual nunca deveis estar em Loja".

A espada flamejante, emblema do Magistério, e o avental de
pele, que caracteriza todo maçom, são dois símbolos que merecem toda a nossa
consideração.

Encontramos tanto este como aquele nos versículos 21 e 24 do
terceiro capítulo do Gênesis, aonde foi dito que o Eterno fez túnicas de pele
para Adão e sua mulher e os vestiu. E depois de ter expulsado o homem do Jardim
do Éden "para que trabalhasse a terra" colocou no Oriente do mesmo Jardim do
Éden uns querubins, que mostravam uma espada flamejante, "para custodiar o
Caminho da Árvore da Vida"..

É evidente que as túnicas de pele, às quais aqui se faz menção,
simbolizam o corpo físico do homem, do qual se reveste a consciência
individualizada (Adão) e seu reflexo pessoal (sua mulher) ao serem enviados do
estado de beatitude edênica (o mundo mental ou interior) sobre a terra (ou
realidade objetiva) para trabalhá-la, ou nela expressar suas qualidades
divinas.

Da mesma forma, a espada flamejante que se encontra com os
querubins anjos ou Mensageiros do Divino no homem) no Oriente, ou origem do
Mundo Mental ou interior da consciência, é um símbolo manifesto do Poder Divino,
"que é poder criador" latente em todo ser humano, e que é privilégio do
Magistério realizar, ou recuperar, manifestando assim as mais elevadas
possibilidades da vida, cujo Caminho abre e custodia.

O avental que recebe, e com o qual se reveste todo maçom, é um
emblema do próprio corpo físico com o qual vimos para trabalhar sobre a terra,
com o objetivo de adquirir aquelas experiências que nos transformarão em
artistas verdadeiros e acabarão por dar-nos o magistério ou domínio completo
sobre nosso mundo.

A percepção deste avental, ou túnica de pele, como simples
traje ou envoltório exterior, assim como da essência de nosso próprio ser, é
conseqüência da visão espiritual que conseguimos através da busca da Luz, desde
o Ocidente dos sentidos ao Oriente da Realidade. Mas isto não deve conduzir-nos
a desprezá-lo, por ser parte integrante e necessário à perfeita manifestação do
homem na vida terrestre, mediante a qual deverá ir depurando-se, escalando graus
em prol de uma existência divina.

AS LUVAS

Com o avental davam-se ao recém iniciado, e em alguns países
este costume ainda persiste, dois pares de luvas, um para ele e outro para que
ele dê à mulher que mais ama.

As luvas brancas são um símbolo evidente da pureza de intenções
que o maçom sempre deve observar em suas ações: fazer o Bem pelo próprio Bem,
esforçando-se em toda atividade ou trabalho, para fazer o melhor que puder para
a Glória do G. A., ou seja, para a expressão do Divino, em vez de deixar-se
guiar pelas considerações de conveniência e utilidade material ou visar
principalmente o fruto ou benefício direto da ação. Heis aqui o significado das
luvas brancas que se lhe oferecem, e que ele deve ter cuidado de não deixar
sujar e manchar com o egoísmo e com a escravidão das paixões que embrutecem o
homem.

Com o outro par de luvas, "para a mulher que mais ama", a
Maçonaria quer mostrar como sua influência moralizadora, iniciática e
regeneradora, deve estender-se também à mulher, ainda que esta não seja
diretamente admitida nos seus trabalhos. Com estas luvas, a mulher que cada
recém iniciado reputa como a mais digna de possuí-las, ingressa espiritualmente
na Corrente de Solidariedade Ideal e Construtiva que a Maçonaria forma no mundo
todo, como companheira do homem, sem necessidade de passar pelas provas de
iniciação.

Assim pois, apesar de que alguns pretendem franquear-lhes e
outro negar-lhe a entrada em nossos Templos, a debatida questão de admitir a
mulher na Maçonaria acha-se já potencialmente resolvida a seu favor, pois que
pelas qualidades que a fazem estimar, fica admitida nesta forma, e adotada
espiritualmente no seio da Instituição.

Em vez das luvas, usa-se entregar, em alguns países, um malho e
um cinzel, símbolos do trabalho que o Aprendiz deve executar sobre si mesmo,
despojando-se das asperezas da pedra bruta que representa sua personalidade, e
uma régua "para que nunca se separe da linha reta do dever". Estes símbolos são
relativamente equivalentes e não é necessário discutir o valor de una
preferentemente aos outros. O essencial é reconhecê-los como símbolos e por em
prática seus ensinamentos alegóricos.

A PALAVRA

Tendo sido consagrado maçom, o neófito está agora em condições
de receber os sinais, marcha e a bateria do grau, bem como, a palavra sagrada e
de modo de dá-la, juntamente com os meios de reconhecimento, que constituem o
fundamento de suas instruções.

Estudaremos em outro local o significado e o valor dos sinais e
da marcha, no que diz respeito especialmente à aplicação da Doutrina Maçônica,
contentando-nos por ora em ver o que representa a Palavra para o iniciado que
tenha recebido a Luz.

O primeiro versículo do Evangelho de São João, sobre o qual são
colocados os instrumentos emblemáticos da Maçonaria ao abrirem-se os trabalhos,
dá-nos a chave do amplo significado da Palavra para o maçom. Constituindo este
versículo o fundamento de toda atividade ou trabalho maçônico, devemos perceber
seu significado, antes de ver a exata interpretação, em particular, da palavra
sagrada do Aprendiz.

A afirmação No Princípio era o Verbo (ou seja, a Palavra) é
eminentemente iniciática, isto é, não pode ser entendida sem adentrar ao sentido
interior das coisas. É a comprovação da Verdade de que tudo se manifesta desde
um Princípio Interior ou espiritual chamado Verbo ou Palavra, ou seja, afirmação
criadora de sua realidade, que o manifesta e faz existir desde o estado de
Realidade Imanente, latente ou potencial.

Dizendo "no Princípio era o Verbo" reconhecemos a origem
espiritual de tudo o que vemos, ou se apresenta de alguma forma diante de nossos
sentidos. De tudo sem distinção podemos dizer que no princípio (ou em sua
origem) era ou foi um Verbo, Palavra, Pensamento não pode ser senão uma
manifestação da consciência, tudo o que é exterior tem uma origem interior no
ser onde teve nascimento primeiro como Causa, cujo efeito agora estamos
percebendo.

Isto aplica-se tanto à criação ou formação do Universo desde
seu Primeiro Princípio (que é Ser, e como tal, fundamento de tudo o que existe,
espaço e tempo incluídos) como à particular criação ou formação do ser, do homem
e da sua vida manifestada. Tudo o que nesta aparece teve sua origem num verbo
(pensamento, desejo, aspiração, afirmação ou estado de consciência que é a causa
sutil de sua existência, como efeito visível).

É, pois, de importância transcendente o que o homem diz, pensa
ou afirma ainda que somente dentro de si mesmo. Por este único fato, participa
consciente ou inconscientemente do Poder Criador Universal do Verbo e de sua
atividade construtiva. É privilégio e prerrogativa do maçom fazê-lo consciente e
sabiamente, enquanto o profano o faz inconsciente e alienadamente.

Aprender o reto uso da Palavra e disciplinar-se nele mesmo:
heis aqui a tarefa fundamental de que se incumbe o maçom. Com esta disciplina
faz sua atividade construtiva e em harmonia com os planos do G. A., isto é, com
os Princípios Universais da Verdade.

Existe pois, uma palavra sagrada, diferente de todas as
palavras profanas que são nossos erros, pensamentos negativos e juízos formados
sobre a aparência exterior das coisas. A palavra sagrada é o Verbo, isto é, o
que de mais elevado e de acordo com a Realidade podemos pensar ou imaginar, uma
manifestação da Luz que do interior nos ilumina e cuja natureza é idêntica a
essa Luz. É nosso ideal e nosso conceito do que há de mais Justo, Bom, Formoso,
Grande, Nobre e Verdadeiro. Adaptando nossas palavras a este Verbo, pronunciamos
a "Palavra sagrada" e decretamos seu estabelecimento. Pois, como foi dito:
"Assim mesmo decretarás alguma coisa, e esta será estabelecida em ti", e sobre
teus caminhos resplandecerá a Luz" (Job, 22-28).

SIGNIFICADO DA PALAVRA

A Palavra Sagrada, dada pelo Ven. Mestre que toma assento no
Oriente, simboliza a Palavra Sagrada dada individualmente a cada um de nós pelo
Espírito da Verdade que igualmente se posta ou mora no Oriente ou origem de
nosso ser. Também representa a instrução que é dada ou deveria ser dada em Loja
(ou lugar aonde se manifesta o Logos ou Palavra) e que sempre deve partir do
Oriente para ser efetiva, isto é, do que cada um pode imaginar individualmente
de mais nobre e elevado. Deve ser Luz inspiradora e vida, como é a luz do sol
que surge do Oriente material, iluminando e vivificando nosso planeta.

À semelhança da Palavra Sagrada do Aprendiz, que se pronuncia
ao ouvido, letra por letra, assim deve ser dada a instrução maçônica. Dá-se a
cada um o primeiro rudimento, a primeira letra da Verdade para que meditando e
estudando sobre seu significado, chegue por seu próprio esforço a conhecer e
formular a segunda, que lhe fará digno de receber útil e proveitosamente a
terceira. Desta maneira tem sido e sempre foi comunicada a Doutrina Iniciática
em todos os tempos, sendo o próprio simbolismo maçônico a primeira letra da
mística Palavra Sagrada da Verdade.

O significado particular da Palavra Sagrada do Aprendiz é:
"Nele há Força". Isto quer dizer que o Aprendiz reconhece por meio da palavra
sagrada, ou seja, do Verbo Divino nele próprio, que a força verdadeira não se
encontra no exterior, no mundo dos efeitos, mas interiormente, na Realidade que
constitui o Princípio Imanente e Transcendente de tudo o que existe.

Esta transformação completa do ponto de vista da consciência –
que distingue o iniciado do profano – não pode ser senão, o coroamento e a
conseqüência de sua iniciação. É preciso, pois, adentrar interiormente na
percepção da Realidade, para reconhecer que a força está nela, e não nas coisas
aparentes que vemos, estabelecendo-nos firmemente neste reconhecimento
fundamental, como coluna do simbólico Templo que erigimos, e baseando sobre este
reconhecimento íntimo e secreto, todas nossas ações.

A análise da Palavra, nas três letras hebraicas de que se
compõe, dá-nos um guia para compreender o sentido profundo que tomam as três
letras em sua combinação.

A primeira letra refere-se, como é evidente, ao corpo físico e
ao mundo objetivo que constitui a morada ou habitação do homem. Estudando a
primeira letra, o homem aprende a conhecer a realidade exterior e o mundo dos
efeitos, e meditando sobre a íntima essência deste, chegará a perceber a
realidade interior que se esconde atrás desta aparência, representada pela
segunda letra que deve ser individualmente encontrada ou descoberta.

Esta representa a consciência ou mundo interior que cada um de
nós acha em si mesmo, o Mundo Mental, no qual se expressa individualmente o Ser,
produzindo assim a causa de todo o feito visível. O descobrimento ou percepção
individual desta segunda letra põe o iniciado em atitude para comunicação ou
recebimento da terceira.

O significado desta última deve ser relacionado com aquilo que
já temos visto quando falamos do simbólico instrumento, do qual a própria letra
representa admiravelmente a sua forma. Refere-se às possibilidades do Mundo
Divino ou Transcendente que se encontram no homem em estado latente, e que podem
manifestar-se como um raio, ou como o brilho de uma espada, ante o olho de nossa
consciência, que constitui o ponto central ou eixo de nosso próprio mundo
interior "a luz que ilumina a morada do homem".

RESTITUIÇÃO DOS METAIS

A cerimônia iniciática dá-se por concluída no mesmo ponto em
que teve ser início: tendo-se feito assentar o recém iniciado no lugar que lhe
corresponde, isto é, no primeiro posto ao Oriente da Coluna do Norte, para que
possa continuar dali no simbólico caminho que, em sentido inverso à direção de
suas viagens, lhe fará realizar na Loja, o seu progresso maçônico. Após a
proclamação e o reconhecimento de todos os seus irmãos, restituem-se-lhe os
metais, cuidadosamente guardados, dos quais havia sido despojado ao entrar na
câmara de reflexões.

É claro que esta restituição tem também um significado
simbólico: depois de ter aprendido a pensar por si mesmo, com o esforço
alegórico das três viagens, depois de ter visto a luz e recebido a Palavra da
Verdade, pode reconhecer novamente as possessões intelectuais e materiais de que
antes teve de despojar-se para poder empreender o Caminho da Verdade.

Agora tem o dever de fazer das mesmas aquele sábio uso para
qual sê-lhe restitui sua posse, pois, tudo indistintamente tem-nos sido dado e
sempre será dado para seu uso. Não existe posse de nenhum tipo que possamos
reter para sempre. Nem nossas próprias criações intelectuais, nem tão pouco os
átomos de que se compõe o nosso corpo, que estão sujeitos a uma incessante
mudança. Devemos pois, converter-nos em canais sábios e úteis de tudo o que
passa por nossas mãos, transmitindo-o como o temos recebido, em benefício dos
demais. Isto ensinar-nos-á o primeiro uso que deverá fazer o recém iniciado, dos
metais que lhe foram devolvidos, dando sua primeira contribuição à Solidariedade
Maçônica.

Capítulo III
FILOSOFIA INICIÁTICA DO GRAU DE APRENDIZ

A INSTRUÇÃO SIMBÓLICA

A Palavra Sagrada que é dada ao novo iniciado depois de sua
consagração e admissão definitiva na Ordem é, como temos visto, um símbolo de
instrução verbal sobre os Princípios da Verdade que cada Aprendiz tem o direito
de esperar dos que se encontram mais adiantados que ele na Senda da
Iniciação.

Sendo a Maçonaria, em sua verdadeira essência tradicional e
universal, uma Escola Iniciática, ou seja uma Academia destinada ao Aprendizado,
ao Exercício e ao Magistério da Verdade e da Virtude, é natural que esta
instrução deva ser esperada por parte dos menos adiantados e deva ser dada por
aqueles que se encontram a isto capacitados. Esta comunhão espiritual de estudos
e aspirações é a razão pela qual existem as Lojas e outros agrupamentos
maçônicos.

A instrução deve ser dada como se faz com a palavra: "ao
ouvido", ou em secreto entendimento e "letra por letra", isto é, partindo dos
primeiros elementos e com a ativa cooperação do discípulo, cujo progresso não
depende do que recebe, mas do que encontra por si mesmo, por seus próprios
esforços, pelo uso que faz da primeira instrução recebida com meio e instrumento
para descobrir a Verdade.

Esse método caracteriza e distingue a instrução iniciática da
instrução profana. Enquanto o objetivo desta última é simplesmente o de
comunicar determinados conceitos ou conhecimentos, preocupando-se menos com a
opinião que o discípulo possa formar sobre os mesmos, que de sua capacidade para
repeti-los tal como lhe foram comunicados. Para a instrução iniciática isto
representa unicamente o ponto de partida, e o essencial é a opinião que cada um
forma de seus próprios esforços e raciocínio sobre aquilo que recebeu.

A uma primeira e elementar compreensão dos Princípios ou
rudimentos da Verdade, que representa a opinião e o resultado do esforço pessoal
do instrutor – a primeira letra da palavra da Sabedoria – deve-se seguir um
período silencioso de estudo e reflexão individual, no qual o discípulo aprende
a pensar por si próprio, avançando por seus próprios esforços pelo Caminho que
lhe foi indicado. Este estudo e esta reflexão, encontram o seu amadurecimento na
descoberta da segunda letra, que é aquela que o discípulo deve dar ao Instrutor,
em resposta à primeira, com o objetivo de que possa ser julgado digno e
capacitado a receber a terceira, que é de um tipo inteiramente diferente das
duas primeiras.

O TRÍPLICE SENTIDO

As três letras da Palavra simbolizam efetivamente o tríplice
sentido – exotérico, esotérico e transcendente – de toda expressão simbólica ou
verbal da Verdade.

O primeiro sentido é aquele que corresponde à apresentação
exterior de determinado ensinamento ou Doutrina. Na Maçonaria esta apresentação
consiste nos símbolos, cerimônias e alegorias que caracterizam a Ordem. Na
religião constitui os dogmas, cerimônias e obrigações exteriores. Na Ciência
está representada pela observação analítica que nos familiariza com as
propriedades exteriores das coisas. Na Arte, indica aquele conjunto de regras e
cânones que formam a veste exterior e a técnica do artista. Esta é a letra que
comumente se escreve.

Unicamente por intermédio do esforço pessoal, com o estudo, a
reflexão e a aplicação individual, pode-se chegar ao sentido esotérico da
Verdade, a Doutrina Interior é o verdadeiro segredo maçônico, o místico ou o
secreto entendimento da Verdade apresentada exteriormente nas alegorias da
construção e de seus instrumentos. Esta segunda letra não pode, portanto, ser
escrita e também não o pode a seguinte que somente se recebe pelo fato de
possuir a segunda.

Assim como o maçom deve chegar por seus próprios esforços ao
conhecimento da Doutrina Iniciática que fará dele um verdadeiro filósofo, o
mesmo caminho acha-se aberto no campo da religião para o metafísico que busca o
sentido profundo dos dogmas e símbolos religiosos e o valor operativo de suas
cerimônias quando for entendido em seu significado espiritual. Assim ,
igualmente, o sincero e ardente buscador da Verdade não se circunscreverá à
observação exterior dos fenômenos e das leis que governam sua causalidade
imediata, senão que esforçar-se-à em reconhecer e encontrar os Princípios que os
regem e aos quais obedecem. O Artista não será digno de tal nome até que a arte
daquele que tenha aprendido o domínio puramente técnico ou formal, não seja
capaz de expressar sua própria vida e seus sentimentos interiores.

Por conseguinte, em qualquer campo da vida temos de progredir
constantemente desde um conhecimento inicial do concreto para o reconhecimento
do mais profundo que nos inicia subjetivamente na realidade da coisa conhecida.
Esta passo, simbolizado na Maçonaria pela passagem da primeira à segunda letra
da Verdade, ou do primeiro ao segundo grau da iniciação, é uma preparação
necessária para chegar à terceira letra ou terceiro sentido da Verdade, que
corresponde ao terceiro grau da Iniciação, ao Magistério que dá a capacidade de
falar ou realizar o que individualmente tenha sido assimilado.

OS TRÊS ANOS

Os três anos do Aprendiz e os três passos de sua marcha, ainda
lembrando as três viagens da iniciação, são evidentemente o símbolo do tríplice
período que marcará as etapas de seu estudo e de seu progresso.

Estes três períodos referem-se particularmente às três artes
fundamentais (a Gramática, a
Lógica e a Retórica) a cujo estudo deve aplicar-se, ainda que
deva contentar-se com dominar unicamente a primeira, por ser a perfeição da
segunda e da terceira, respectivamente, o objeto do domínio dos Companheiros e
Mestres.

A primeira entre as sete "artes liberais" – a Gramática –
refere-se ao conhecimento das letras (em grego gramática: "sinais, caracteres ou
letras"), isto é, ao conhecimento dos Princípios ou elementos simbólicos com os
quais é representada a Verdade. Neste estudo é onde principalmente deve ser
demonstrada a capacidade do Aprendiz, que ainda não sabe ler nem escrever" a
linguagem da Verdade, senão que se exercita tanto num como no outro, soletrando
ou estudando uma por uma as letras ou Princípios Elementares nos quais pode
resumir-se e nos quais pode ser traçada a origem de todas as coisas.

Há também, evidente referência dos três anos do Aprendiz ao
conhecimento dos três primeiros "números" ou Princípios Matemáticos do Universo:
o número um, ou seja, a Unidade do Todo; o número dois, ou seja, a Dualidade da
Manifestação, e o número três, ou seja, o Ternário da Perfeição.

Este conhecimento filosófico dos três números, sobre o qual
falaremos logo após, é de verdadeira e fundamental importância, enquanto
compendia e sintetiza em si todo o conhecimento relativo ao Mistério Supremo das
coisas. Pitágoras o expressou admiravelmente nas palavras: A Unidade é a Lei de
Deus (ou seja, do Primeiro Princípio, da Causa Imanente e Pre-Antinômica), o
número (nascido da multiplicação da Unidade e por meio da Dualidade) é a Lei do
Universo, a Evolução (expressão da Lei do Ternário) é a Lei da Natureza.

Ou, segundo as palavras de Ramaseum de Tebas: Tudo está contido
e se conserve no Um, tudo se modifica e se transforma por três: a Mônada criou a
Díade, a Díade produziu a Tríade, e a Tríade brilha no Universo inteiro.

A UNIDADE DO TODO

A Primeira Lei ou Princípio, cujo reconhecimento caracteriza e
distingue constantemente ao Verdadeiro filósofo iniciado, é a da Unidade do Todo
ou, como diziam os antigos: "En to Pan" – "Uno o Todo". O Todo é Uno em sua
Realidade, em sua Essência e Substância íntima e fundamental; tudo vem da
Unidade; tudo está contido e sustentado pela Unidade; tudo se conserva, vive, é
e existe na Unidade; tudo se dissolve e desaparece na Unidade.

A Unidade está simbolizada naturalmente pelo ponto, origem da
linha reta, do círculo e de toda figura geométrica (o ponto superior que
refletindo-se em seu aspecto dual, representado pelos dois pontos inferiores,
forma os três pontos ( que caracterizam os maçons).

O Ponto, enquanto simboliza a Unidade, é um centro, o Centro do
Todo, o Centro Onipresente, no qual estão contidos, em sua totalidade e unidade,
o espaço, o tempo e todas as coisas existentes. Não tem lugar onde não se
encontre e que não seja uma manifestação ou aspecto parcial desta Sublime
Unidade que constitui a Eternidade e o Reino do Absoluto.

Este Todo, é evidentemente, o ser, isto é, o que é Ego sum qui
sum; heis aqui a definição da Realidade que constitui o Grande Todo, a Essência
e Substância de todas as coisas, potencialmente contido em todo "ser" e
parcialmente manifestado em toda existência, e no qual vivemos, nos movemos e
temos nosso ser.

O conhecimento do Uno (um conhecimento que para ser tal deve
superar a ilusão da dualidade, entre "sujeito conhecedor" e "objeto conhecido",
que é a base de todo conhecimento ordinário) é o objeto supremo de toda
filosofia e de toda religião: todo conhecimento relativo que se funde neste
reconhecimento da Unidade do Primeiro Princípio que tem sua base na Realidade;
toda ciência ou conhecimento que dele se descuidar, não será a verdadeira
ciência nem o verdadeiro conhecimento, uma vez que descansa fundamentalmente na
ilusão.

Conhecer a Unidade do Todo, é pois, conhecer a Realidade, "o
que é" verdadeiramente; e não reconhecê-la, ou admitir implicitamente que pode
haver dois princípios fundamentais e antinômicos, ou que não há unidade e
identidade fundamental entre duas coisas ou objetos em aparência diferentes,
significa viver ainda no Reino da Ilusão ou na aparência das coisas e não saber
discernir entre o real e o ilusório.

A Luz Maçônica consiste neste discernimento fundamental, que
nos faz progredir constantemente em inteligência desde o Ocidente, que é o Reino
da Ilusão, da Multiplicidade e da Aparência, em direção ao Oriente, que é o
Reino do Real, da Unidade e do Ser. No Ocidente vemos o Uno manifestado na
diversidade de seres e coisas diversas, sem aparentes laços ou relações entre
si, enquanto que no Oriente reconhecemos a Unidade na multiplicidade (Unidade
essencial, substancial e imanente, numa multiplicidade aparente, contingente e
transitória) e o laço ou relação interior que unifica a multiplicidade
exterior.

Cada ponto do espaço é um centro e um aspecto do Ser, um Centro
ou aspecto desta Unidade, da que tende a reproduzir em si mesmo as infinitas
potencialidades. Assim pois, no infinitamente pequeno está contido o Mistério do
Todo e do Infinito, e em cada aspecto do Ser, existem indistintamente todas as
possibilidades do Ser e da Unidade.

A LINHA RETA

A linha reta, produzida pelo movimento do ponto de um a outro
extremo (representados pelos dois infinitos), é o emblema da vida
individualizada, nascida da Unidade do Ser, assim como de todo movimento ou
passo do ponto numa infinita sucessão de pontos, que caracterizam o Espaço, ou a
Eternidade na infinita sucessão de momentos que formam o Tempo, tal como
vulgarmente o conhecemos.

Assim como na mecânica a linha reta representa uma força, e a
direção em que ela se aplica na Maçonaria representa o progresso retilíneo, que
é a resultante da força individual potencialmente encerrada no ponto ou Centro
de nosso ser, aplicada naquela exata direção que dá como produto natural a
evolução ou "desenvolvimento progressivo e progressista" das potencialidades
latentes nas virtudes ou poderes ativos.

Este progresso individual, simbolizado pela linha reta, está
muito bem representado pelo prumo, que mostra o esforço vertical de cada ser e
de toda a Vida em seu conjunto, de baixo para cima, desde a atração dos
instintos e das tendências materiais escravizadoras, à atração de um Poder, de
uma Lei ou Ideal superior, que é a luz do Sol para a vegetação e os seres
orgânicos, e a Luz interior da consciência para o homem e os seres conscientes.
Este esforço vertical é condição necessária para toda finalidade ou efeito
construtivo.

Assim como sem o prumo não seria possível dispor verticalmente
as pedras na posição mais adequada à estabilidade e progresso de uma construção,
seria também impossível o progresso individual do homem se todos os seus
pensamentos, aspirações e ações não se modelassem sobre uma mesma linha reta, no
sentido oposto à atração das tendências interiores, elevando-se gradualmente até
a percepção de suas possibilidades superiores.

Finalmente, a linha reta representa uma relação ininterrupta
entre os dois infinitos que marcam seus limites extremos, isto é, entre os dois
aspectos antinômicos e complementares da Unidade Mãe, fazendo-nos ver uma vez
mais, a unidade fundamental da Dualidade Aparente no mundo manifestado.

A DUALIDADE DA MANIFESTAÇÃO

Ainda que tudo seja essência e realidade, tudo se manifesta e
aparece como dois. Unidade e Dualidade, estão assim, intimamente entrelaçadas,
indicando a primeira o Reino Absoluto, e a segunda sua expressão aparente e
relativa, sem que haja nenhuma separação verdadeiramente entre estes dois
aspectos diferentes da mesma Realidade.

Assim como a Unidade caracteriza o Ser (no qual não pode
existir nenhuma diferença ou antinomia), assim igualmente, a Dualidade expressa
a existência em suas múltiplas formas, entrelaçadas, por assim dizer, nos pares
de opostos, que constituem o selo que marca o mundo dos efeitos e a Lei que
governa toda a manifestação.

A dualidade começa no próprio domínio da consciência, com a
distinção entre "eu" e "aquilo", entre, o sujeito e o objeto (sujeito conhecedor
e objeto conhecido), constituindo assim o fundamento de todo nosso conhecimento
e experiência, tanto interior como exterior. Não deve, pois, surpreender-nos que
estando o sentimento de dualidade tão fortemente enraizado na ilusão de nossa
personalidade, seja difícil subtraírmo-nos à mesma e chegar assim à perfeita
consciência da Unidade transcendente do Todo, na qual a ilusão da dualidade –
que forma a base de nosso pensamento ordinário – esteja superada por
completo.

Temos dois olhos para ver, aos quais correspondem dois ouvidos
e dois diferentes hemisférios cerebrais, como instrumentos orgânicos de nossa
inteligência, e duas mãos e dois pés, instrumentos de nossa vontade. Como o
nosso pensamento ordinário baseia-se naquilo que vemos e ouvimos, é evidente que
nossa visão exterior das coisas seja invariavelmente "marcada" por esta
dualidade, misticamente simbolizada pela Árvore da Ciência, do Bem e do Mal,
comendo de cujo fruto perde-se momentaneamente a consciência da Unidade, que,
entretanto, constitui nossa Sabedoria instintiva e primordial (anterior à queda
do domínio dual da consciência material).

Somente quando aprendemos, por meio do discernimento e da
abstração filosófica, a unificar os dois aspectos de nossa visão exterior por
meio do olho simples de nossa consciência interna, chegamos ao conhecimento da
Realidade )que é o conhecimento da Unidade), e a ilusão da Dualidade e da
Multiplicidade perde inteiramente o poder que exerceu sobre nós.

Então, o "eu" identifica-se com "aquilo", o sujeito com o
objeto, o conhecedor com o conhecido, e rasga-se para sempre o véu atrás do qual
Isis (o Mistério Supremo da Natureza) se esconde dos olhares profanos. Mas,
enquanto isso, o Véu da Ilusão permanece estendido entre as duas colunas, e a
ciência ordinária – a ciência que se baseia na observação e na experiência que
provêm da ilusão dos sentidos e é impotente para levantá-lo.

AS DUAS COLUNAS

As duas colunas que se encontram no ocidente e à entrada do
Templo da Sabedoria são o símbolo do aspecto dual de toda nossa experiência no
mundo objetivo ou Reino das Sensações.

Representam os dois princípios complementares humanizados em
nossos dois olhos, na dualidade manifestada em quase todos nossos órgãos, nos
dois lados, direito e esquerdo, de nosso organismo, e nos dois sexos que se
integram à espécie humana e se refletem em todos os reinos da vida e da
natureza.

Cosmicamente correspondem aos dois Princípios da Atividade e da
Inércia, da Energia e da Matéria, da Essência e da Substância, representados
pelo enxofre e o Sal na câmara de reflexões e, metafisicamente, pelos dois
aspectos masculino e feminino da Divindade, que como Pai e Mãe Celestes, como
deuses e deusas, em seus aspectos particulares, encontram-se praticamente em
todas as religiões.

O reconhecimento individual da Divindade, sob o aspecto de Pai
ou de Mãe, parece ter sido instintivo onde queira que a religião tenha sido
efetivamente vivida. Foi sempre mais fácil estabelecer aquela relação individual
com a Divindade, revelada pela primeira pergunta do testamento maçônico,
considerando-a como um Princípio Abstrato, afastado de nossa percepção e
experiência direta, que faz exclamar às almas mais simples, como a Madalena:
"Levaram o meu Senhor e não sei onde o puseram".

O Princípio de Vida, é pois, em nós, nosso Pai e nossa Mãe, e o
Pai-Mãe do Universo e de todos os seres. Algumas religiões dão mais importância
a um do que a outro destes aspectos, na realidade complementares e inseparáveis
da Realidade Única. Não é este o local mais apropriado para se fazer um estudo
mais detalhado sobre este interessantíssimo tema, e contentar-nos-emos com
transcrever, sobre o valor da preferência de um ou de outro conceito, as
palavras de um culto e sábio orientalista contemporâneo: "O Pai e a Mãe não
brigam entre si (pela adoração ou reconhecimento interior de um ou do outro),
ainda que seus filhos possam fazê-lo.

ESPAÇO E TEMPO

No que diz respeito ao domínio do manifestado, o Macrocosmo, as
mesmas duas colunas podem considerar-se como símbolos do espaço e do tempo, ou
seja, das duas realidades fundamentais nas quais parece ter sido fundamentado e
baseado o Universo que conhecemos.

Espaço e Tempo, da mesma que Energia e Matéria, são as
realidades finais que a ciência positiva admite como condições indispensáveis de
toda existência física, fazendo abstração das quais nada do que existe e é
objetivamente percebido, poderá ser concebido. Ainda que na teoria einsteiniana
se unifiquem (fazendo do tempo uma quarta dimensão do espaço) e se trate de pôr
em evidência sua relatividade, seguem constituindo os alicerces inalteráveis, o
marco primordial e o pressuposto relativamente invariável de nosso Templo
Cósmico.

Como a dualidade não é, em verdade, nada mais do que a soma dos
dois aspectos complementares de um Princípio Único, ao qual revelam
objetivamente, e do qual expressam respectivamente a Imanência e a Transição, o
Espaço é, pois, no fundo, um só aspecto relativo do Ser, que tudo contém e
compreende, pelo fato de que tudo é , e o Tempo é outro aspecto dessa Suprema
Realidade considerada como o dinâmico manancial do Grande Fluxo Cósmico.

Se quisermos considerar o Tempo e o Espaço como um só elemento
conservador, por assim dizer, de toda manifestação objetiva, teremos no
Tempo-Espaço uma das duas colunas da Dualidade básica do Templo da Natureza,
sendo a integral Energia-Matéria a outra coluna ou elemento que constitui a soma
de todas as forças ou aparências que agem, se assentam ou se estabelecem dentro
do primeiro elemento.

De qualquer forma, considerando o universo e seus elementos
formadores, não nos será possível evitar um conceito fundamentalmente dual
desses primeiros elementos. Podemos reduzir o Templo ao Espaço, considerando-o
como um aspecto deste, e a Matéria à Energia (ou reciprocamente), mas, se
quisermos chegar à unidade, temos de transcendê-los a ambos, e nenhum outro
elemento poderá constituir a síntese suprema fora do próprio Ser que tudo é, e
constitui a Unidade de Tudo.

Uma vez que o aspecto dual do Universo e do Primeiro Princípio
que o origina encontra-se com as duas colunas no Ocidente e à entrada do Místico
Templo da verdadeira Ciência, é natural que este aspecto deva ser superado.
Realmente, no Oriente, as duas colunas (representadas pelo Sol e a Lua)
unificam-se no Delta, do qual falaremos mais adiante, assim como o enxofre e o
sal sintetizam-se no mercúrio, que reintegra na consciência do homem a Unidade
da Vida, dividida na manifestação.

O ÂNGULO

O ângulo, no qual duas linhas diferentes partem de um único
ponto originário, divergindo ao prolongar-se à medida em que se afastam de sua
origem, representa outra imagem característica da dualidade, proveniente de uma
unidade preantinômica e imanente, na qual está sua origem e sua raiz.

O ponto central no qual se unem e do qual partem as duas linhas
divergentes, corresponde ao Oriente, o Mundo da Realidade, no qual tudo
permanece no estado da Unidade Indiferenciada e Indivisível. A parte oposta
corresponde ao Ocidente, o domínio da realidade sensível, na qual a própria
Realidade Transcendente aparece dividida ou separada nos dois princípios
simbolizados pelas duas colunas.

Enquanto a manifestação emana constantemente do Oriente ao
Ocidente, ou seja, do domínio da Realidade ao da aparência, da Essência à
Substância, do Ser à forma e do Espírito à matéria, o conhecimento ou progresso
iniciático, representado pela Luz Maçônica, caminha em sentido contrário, do
Ocidente ao Oriente ou seja, desde os extremos do ângulo em direção à sua
origem. (Perceba-se aqui, o estreito parentesco existente entre as palavras
oriente e origem, ambas derivadas do verbo latino orior, "surgir, emanar,
levantar-se")

O ESQUADRO E O COMPASSO

O esquadro e o compasso, separados ou unidos na forma conhecida
e usada como símbolo maçônico, formam dois diferentes ângulos, um móvel e com o
vértice voltado para cima ou para o Ocidente.

O ângulo reto, formado pelo esquadro, é o emblema da fixidez,
estabilidade e aparente inexorabilidade das Leis Físicas que governam o Reino do
Ocidente ou da Matéria. Os dois princípios ou lados que concorrem a defini-lo
encontram-se sempre à mesma distância angular de 90 graus, que corresponde à
quarta parte da circunferência (que, de per si, representa a Unidade dentro do
ciclo da continuidade) e ao ângulo do quadrado. O esquadro é, pois, outro
símbolo da crucificação da qual deve libertar-se retificando e dirigindo para o
centro todos seus esforços.

O ângulo reto é também, o símbolo da luta, dos contrastes e das
oposições que reinam no mundo sensível, de todas as desarmonias exteriores, que
devem ser enfrentadas e resolvidas na Harmonia que provém do reconhecimento da
unidade interior. O compasso é o símbolo deste reconhecimento e desta harmonia,
que deve unir-se ao esquadro e dominar o mundo objetivo por meio da compreensão
de uma Lei e de uma Realidade Superior. Por intermédio de seu ângulo de 60
graus, no qual está ordinariamente disposto (o ângulo do triângulo equilátero),
mostra o ternário superior que deve dominar sobre o quaternário inferior, ou
seja, o perfeito domínio do Céu sobre a Terra.

O CÉU E A TERRA

O céu e a terra, indicados emblematicamente pelo esquadro e o
compasso, e entrelaçados da mesma forma um com o outro, por serem aspectos
respectivamente superior e inferior de uma mesma coisa, não representam nada
mais que o Oriente e o Ocidente, com os quais já nos familiarizamos
interpretando o valor esotérico da Cerimônia de Iniciação.

O Céu, ou seja o Mundo da Realidade Transcendente, apresenta-se
à nossa consciência através do uso do compasso ou da faculdade compreensiva e
comparativa da mente que conduz ao estudo das analogias, à indução e
generalização das idéias, com as quais chega-se progressivamente do relativo ao
absoluto.

A Terra, ou seja o Mundo da Aparência ou Realidade Objetiva,
apresenta-se igualmente por meio do esquadro da razão, ou inteligência concreta
e racional, que marca os limites fixados por suas leis, por meio da lógica e do
juízo, com um determinismo do qual aparentemente não podemos escapar.

Entretanto, o Caminho da Liberdade encontra-se aqui mesmo, por
meio do uso destas leis em seu aspecto progressista e construtivo conforme
nossas aspirações verticais, indicadas pelo prumo.

Cabe aqui citar outra vez o axioma hermético ao qual fizermos
referência quando falamos da "câmara de reflexões": visita interiora terrae:
retificando invenies occultum lapidem. Devemos adentrar à realidade do próprio
mundo objetivo, e não contentar-nos com seu estudo ou exame puramente exterior.
Então, retificando constantemente nossa visão e os esforços de nossa
inteligência (como demonstra a cuidadosa retidão dos três passos da marcha do
aprendiz) atingiremos o uso do compasso em união com o esquadro, ou seja, o
conhecimento da Verdade que nos liberta da ilusão.

AS LINHAS PARALELAS

Assim como o ponto com seu movimento direto engendra uma linha
reta, assim também os dois pontos, movendo-se numa mesma direção retilínea,
produzem as duas paralelas, símbolo característico da dualidade, ou seja, dos
dois princípios cuja atividade ocorre paralela e complementarmente, à imagem dos
pares de rodas que suportam um veículo e dos trilhos sobre os quais se
apoiam.

Voltaremos a ver novamente este símbolo da paralelas, e outros
aos quais aqui temos feito referência sumária, no grau de Mestre, limitando-nos
por ora a dizer mais alguma coisa sobre o que eles podem significar para o
aprendiz.

Duas paralelas são efetivamente os dois Caminhos do Norte e do
Sul, que são percorridos nas viagens de ida e volta entre o Ocidente e o
Oriente, e correspondem às duas colunas nas quais se assentam respectivamente os
Aprendizes e os Companheiros. O quadrilongo que constitui o Templo Maçônico,
está compreendido entre essas duas paralelas, delimitadas respectivamente por
seus extremos oriental e ocidental.

Cada viagem de ida, ou progresso, do Ocidente, ao Oriente,
corresponde pois a uma idêntica viagem de volta ou regresso, desde o Oriente ao
Ocidente, paralelo este ao primeiro, mas dirigido em sentido inverso.

Os dois caminhos paralelos dos quais acabamos de falar não
existem tão só simbolicamente dentro do quadrilongo da Loja, senão que também
podem-se observar de muitas maneiras sobre o nosso próprio planeta. Por exemplo,
como correntes magnéticas que vão respectivamente do Oriente para o Ocidente e
reciprocamente, produzidas pelo movimento da terra dentro do campo magnético
determinado pela radiação solar, às quais se devem os desvios da bússola.

Assim agem todas as; forças do Universo, segundo a Lei da
Dualidade, paralelamente, mas em sentido inverso uma em relação à outra,
prevalecendo por um lado o movimento centrífugo ou de extensão do interior ao
exterior, e pelo outro, o movimento centrípeto de construção, do exterior ao
interior. Este origina a gravidade, aquele a gravitação, duas formas diferentes
da Força ou Princípio de Atração.

Aquilo que é ativo interiormente é passivo exteriormente, e
vice-versa. Assim deve-se entender o valor das duas colunas, geralmente
confundido e mal interpretado pela falta de compreensão desta Lei de
Compensação, em conseqüência da qual ambos princípios (ativo e passivo) se acham
presentes em cada um dos dois aspectos, mas agindo em sentido inverso, um em
relação ao outro.

O BINÁRIO

A atividade em duas correntes ou sentidos inversos dos dois
Princípios, comparável ao fluxo e refluxo das marés, origina os pares de opostos
que se observam onde quer que seja no mundo fenomênico ou exterior, como ocorre
na experiência psicológica ou interior.

Assim, a Luz, emanação ativa e positiva, efeito do movimento
centrífugo ou expansivo, opõe-se às trevas, que podem considerar-se como falta
de luz ou luz negativa, efeito de um movimento centrípeto ou de absorção, do
exterior ao interior. A primeira tem, pois, uma correspondência moral com a
Sabedoria, o Amor e o Altruísmo, que é o desejo de dar; a segunda relaciona-se
com a Ignorância, a Paixão e o Egoísmo, que é o desejo e a vontade de
receber.

O mesmo pode ser dito do calor e do frio. O primeiro faz
dilatar os corpos e os conduz a superar suas limitações moleculares, do estado,
sólido ao líquido, e deste ao gasoso, e do gasoso ao estado radiante, libertando
os átomos progressivamente de sua escravidão dentro das moléculas, assim como da
lei da Gravidade. Enquanto o segundo, fazendo voltar ao estado líquido os gases
e solidificando os líquidos, sujeita-os sempre mais estreitamente a uma forma
definida, limitando suas possibilidades de movimento.

No campo moral, o calor tem uma evidente analogia com o
entusiasmo, ou chama interior que nos inflama para qualquer tentativa que seja
expressão de nosso ser e de nossos íntimos desejos. Por seu lado, o frio está
constituído pelas considerações materiais e o poder da ilusão que limitam,
paralisam, escravizam e entorpecem nossos esforços.

O mesmo pode ser dito no plano físico, da eletricidade positiva
e negativa, das ações e reações moleculares, das duas propriedades opostas da
atividade e da inércia, da afinidade química que age em ambos os sentidos, e dos
diferentes tropismos visíveis tanto no mundo orgânico como no inorgânico, e no
mundo moral, dos diferentes impulsos que nos animam, de nossos pensamentos e
inclinações positivas e negativas, e que nos fazem, respectivamente, ativos e
passivos.

O Bem e o Mal, a Beleza e a Feiúra, a Vida e a Morte, a Fortuna
e a Desgraça, a Verdade e o Erro, o Vício e a Virtude; heis aqui outros tantos
pares de opostos que dominam no mundo relativo, sendo relativos do ponto de
vista da consciência em que se consideram, existindo cada um deles unicamente em
relação ao outro, e dissolvendo-se todos na diáfana perfeição do Absoluto.

Estes pares de opostos estão simbolizados pelos quadrados
brancos e negros do pavimento de mosaico que parte das duas colunas. O eterno
conflito, que parece constituir a mesma essência da vida, tem sido simbolizado
pelas diferentes religiões na luta entre os dois Princípios do Bem e do Mal; o
Deus Branco e o Deus Negro, Princípio da Vida e o da Atividade, Brahma o Criador
e Shiva o destruidor, Ormuz o Princípio da Luz e Arimán o Princípio das Trevas,
Zéus e Cronos ou Júpiter e Saturno, Jehova e Satã, Osiris e Tifón entre os
egípcios, Baal e Moloc entre os fenícios.

Deuses brancos e deuses negros, ou anjos e demônios, existem
praticamente em todas as religiões, símbolos evidentes do impulso evolutivo e
progressista das aspirações superiores do homem e da inércia ou gravidade dos
instintos e tendências inferiores. Assim pois, o Armagedon ou batalha celeste
entre os espíritos da Luz e os espíritos das trevas, ou seja entre as Forças
Evolutivas e Libertadoras e as Forças Involutivas e Escravizadoras, é uma
realidade psicológica universal de todos os tempos.

Mas não é menos certo que as duas forças opostas, os dois
princípios que aparecem constantemente travando uma luta encarniçada, são dois
diferentes aspectos ou manifestações de uma única e mesma Realidade, cujo
reconhecimento faz-nos superar o ponto de vista da luta e do conflito, e
situa-nos no ponto central da Harmonia que de tudo faz uma Coisa Única.

Diabolus est inversus Dei: não é uma realidade em si mesma, mas
um aspecto ou contraparte negativa da manifestação positiva da única Realidade.
O conflito entre o Bem e o Mal e o poder deste sobre nós cessam quando
reconhecemos aquilo como sendo a única Realidade e o único Poder, e nisto vemos
tão somente uma aparência ilusória desprovida de realidade e poder
verdadeiros.

O TERNÁRIO

Todo par de elementos ou princípios opostos e complementares
encontra um terceiro elemento, o intermediário equilibrante ou Princípio de
Harmonia, reflexo no mundo do relativo da Unidade Preantinômica originária.

Assim cessa o conflito dos dois opostos e a dualidade faz-se
fecunda e se resolve em impulso evolutivo, construtivo e progressista.

O Pai e a Mãe engendram o Filho, Osiris e Isis engendram a
Horus, e o Enxofre e o Sal produzem o Mercúrio; Vishnú, o Conservador,
posiciona-se entre Brahma o Criador e Shiva o Destruidor; a Arquitrave
levanta-se sobre as duas colunas e origina a Porta; o Homem, ou seja, a Criatura
Perfeita, nasce da união do Céu e da Terra, realizando a mística união e a
expressão do Superior com o Inferior.

2 + 1 = 3

Todo Ternário resulta de uma Dualidade, à qual se lhe agrega
uma nova Unidade do mesmo gênero, que pode considerar-se como a resultante da
união dos elementos constitutivos do Binário ou Dualidade. Assim, por exemplo,
toda vez que nos esforçamos em unir os dois lados ou linhas divergentes do
ângulo por meio de uma linha horizontal, obtemos como resultado um triângulo,
isto é, a primeira e mais simples das figuras geométricas.

No caso das idéias, a Verdade encontra-se uma vez examinada a
tese e a antítese, os prós e os contras sobre determinado assunto, que nos
conduz à solução do problema que nos ocupa, com a síntese dos argumentos
favoráveis e dos contrários.

O esquadro, que é um dos símbolos fundamentais de nossa
Instituição, nasce da união da perpendicular com o nível. O mesmo pode-se dizer
do malhete, que não é outra coisa senão o Tau dos antigos iniciados, e o mesmo
igualmente da cruz formada pela união de uma linha vertical com uma horizontal.

Nos três casos, a vertical é o símbolo do Princípio Ativo ou
masculino, que corresponde ao enxofre dos alquimistas e pode considerar-se como
o Pai do Universo; a horizontal representa analogamente o Princípio Passivo ou
feminino, o sal dos alquimistas, ou seja a Mãe do Universo. E a união dos dois,
forma um novo elemento ou Princípio que torna fecundas e construtivas as
possibilidades dos dois primeiros, realizando a Harmonia e originando o Ritmo e
o Movimento.

Isto resulta evidentemente pela suástica, ou cruz em movimento,
símbolo muito antigo e universal, que representa a Vida que anima os quatro
elementos, nascidos da união dos dois elementos primordiais na cruz.

A vida representada pela suástica é o mesmo mercúrio dos
filósofos, ou seja o Filho do Pai e da Mãe celestiais.

Outros significados do Tau e da Cruz dizem respeito a graus
diferentes do de Aprendiz, e deles falaremos oportunamente.

OS TRÊS PONTOS

Os três pontos maçônicos constituem o mais simples e
característico emblema do Ternário. Escolhendo estes símbolo juntamente com o
esquadro e o compasso, como insígnia da Ordem, os seus fundadores deram prova de
uma perspicácia e sabedoria que aqueles que conhecem, o valor oculto das coisas
nunca poderão negar-lhes.

Estes três pontos sintetizam admiravelmente o Mistério da
Unidade, da Dualidade e da Trindade, ou seja do Mistério da Origem de todas as
coisas e de todos os seres.

Encontramos estes três pontos, harmonicamente juntos e
diferenciados numa Unidade Oriental e numa Dualidade Ocidental, nas três Luzes
do Altar, em torno do Livro da Tradição que através dos séculos é portador da
Eterna Verdade, e dos instrumentos que são necessários para compreendê-la e
aplicá-la.

O ponto superior representa, como é evidente, a Unidade
Fundamental ou Primeiro Princípio Preantinômico, Originário e Imanente, do qual
tudo teve origem. É o Absoluto, o Ain-Soph, cabalístico, que existe "em
princípio", e no qual existem em princípio todas as coisas. Brahma, Vishnu e
Shiva o Criador, o Conservador e o Destruidor do Universo; Osiris, Isis e Horus,
ou seja o Pai, A Mãe e o Filho, formam Nele uma única pessoa e um só ser, uma
única e indivisível Realidade. É SAT "o que é" o fundamental Princípio imanente
e transcendente de toda existência, o Fulcro Central Imóvel que é Origem e
Princípio da Criação.

Os dois pontos inferiores, são igualmente, uma imagem da
Dualidade; os dois Princípios que representam as duas colunas, de cuja união e
de cujas múltiplas ações e reações é produzida a multiplicidade fenomênica do
Universo. Cada um deles é um diferente aspecto da Unidade Primordial Originária,
que permanece indivisa e indivisível em sua dúplice aparente manifestação: um
existe enquanto existe o outro, e os dois resolvem-se no Princípio Fundamental
do qual tiveram origem. Efetivamente, se aproximarmos os dois pontos inferiores,
com movimento igual, ao ponto superior, aproximam-se também, um do outro, e
quando se unem a este, unem-se também mutuamente.

Se traçarmos duas linhas entre o ponto superior e os dois
pontos inferiores, obteremos o ângulo que expressa, com seus dois lados emanados
de um único vértice, esta mesma dualidade dos dois Princípios, emanações ou
aspectos de um só Princípio Originário.

E se traçarmos outra linha que una os dois pontos inferiores,
obteremos o triângulo, cuja base, unindo os dois elementos, representa o
terceiro, que reproduz em si, no mundo do relativo um novo aspecto contingente
da Unidade Preantinômica Absoluta.

Assim os três pontos mostram isoladamente os três Princípios
que constituem a Unidade Originária e a Dualidade da manifestação. A união dos
três Elementos primordiais – o enxofre, o sal e o mercúrio, o Pai, a Mãe e o
Filho – que tornam fecunda e construtiva a atividade dos três Princípios.

Enquanto o ponto superior corresponde ao Oriente e ao Mundo
Absoluto da Realidade (e, na Loja, ao Delta, emblema da Unidade tri-unitária),
os dois pontos inferiores correspondem ao Ocidente, ou seja ao Mundo Relativo,
que é o domínio da aparência, e na Loja às duas colunas emblemáticas da
Dualidade:

O progresso maçônico acha-se também, aqui indicado
sinteticamente, com o progresso da inteligência, que se ergue sobre o domínio da
mente concreta (Reino da Dualidade e dos pares de opostos), estabelecendo-se no
sentimento e na consciência da Unidade fundamental de tudo e da identidade
essencial de todos os seres, por meio das faculdades superiores da Inteligência,
que se baseiam na Unidade, da mesma maneira que a mente concreta baseia sua
lógica e seus juízos no sentido da Dualidade.

O TRIÂNGULO

O triângulo, figura geométrica resultante da união de três
pontos por meio de três linhas retas, e mais particularmente o triângulo
equilátero ou regular, cujos três lados e ângulos são iguais, tem sido sempre
considerado como um símbolo de Perfeição, Harmonia e Sabedoria, e, portanto, do
que é Celestial e Divino.

Um triângulo equilátero é, em essência, o Delta Luminoso que é
encontrado no Oriente em todas as lojas Maçônicas. O olho que se acha em seu
centro é o símbolo da consciência do ser que é o primeiro e fundamental atributo
da Realidade. Nada melhor que este símbolo para expressar a Realidade e sua
manifestação ternária nos três lados que o constituem e nada mais apropriado
para colocar-se naquele simbólico Oriente, no qual unicamente a Realidade pode
ser encontrada.

Do triângulo, que forma o Delta propriamente dito, irradiam em
seus três lados outros tantos grupos de raios que terminam numa coroa de
nuvens.

Os raios simbolizam a força expansiva do Ser, que de um ponto
central infinitesimal estende e preenche o espaço infinito. As nuvens indicam a
força centrípeta, produzida como refluxo natural da primeira como movimento de
contração que engendra a condensação das forças irradiadas.

Do Princípio ou Unidade do Ser (representado pelo Delta)
manifesta-se, pois, uma dupla corrente positiva e negativa, formada pelos dois
Princípios, cuja atividade está relacionada e regulada pelo ritmo que os une,
como intermediário equilibrante.

O TEOREMA DE PITÁGORAS

Outro triângulo que possui uma especial importância no
simbolismo maçônico é o triângulo retângulo, representado pelo esquadro,
instrumentos de medida e retificação do mundo concreto ou da realidade visível.
Enquanto o triângulo equilátero mostra principalmente, o esforço de nossa
inteligência para relacionar-se com os Princípios e o Mundo das causas, o
esquadro indica a inteligência racional que se limita ao estudo dos fenômenos e
do Mundo dos Efeitos, representando a norma (5) ou regra que deve guiar-nos para
proceder retamente no estudo e na ação.

A importância do triângulo retângulo evidencia-se no famoso
teorema de Pitágoras, cujo valor não se limita à geometria ordinária, sendo
assim encontrado entre os símbolos maçônicos.

O estudo da trigonometria faz-nos ver a importância excepcional
do triângulo em geral, em relação às demais figuras geométricas (todas podem
reduzir-se ou decompor-se em triângulos), e a aplicação universal de suas
propriedades. O próprio quadrilongo que constitui a Loja resolve-se
diagonalmente em dois triângulos retângulos, e outro triângulo retângulo deveria
resultar na união dos três lugares que correspondem às três luzes em sua justa e
exata posição.

Não deve igualmente ser esquecida a propriedade característica
dos triângulos, cujos três ângulos formam sempre dois ângulos retos, isto é, o
ângulo cujos dois lados se expandem em linha reta, sendo assim, aquela figura
geométrica a expressão ternária circunstanciada das infinitas possibilidades
representadas no infinito.

TETRADA E TETRAEDRO

Quatro triângulos unidos por seus três lados, de maneira que
cada um deles esteja, por cada um de seus lados, em união com os três restantes,
formam as quatro faces do tetraedro ou pirâmide triangular, o primeiro e
fundamental entre os cinco sólidos regulares (6).

Quatro faces e quatro vértices – respectivamente triangulares e
triedros – concorrem a formá-lo e mostram como o ternário se resolve e
concretiza, dentro das três dimensões especiais num quaternário, originando
aquela Tétrada "Manancial Perene da Natureza", da qual fala Pitágoras.

No tetraedro, os três princípios ou elementos (Enxofre, Sal e
Mercúrio, ou Pai, Mãe e Filho), provenientes da Unidade Primordial (o vértice
superior do tetraedro) e representados pelas três faces, unem-se intimamente
entre si, formando um ângulo triedro, cuja delimitação no mundo da matéria dos
três princípios.

Se nos posicionarmos ao lado deste último triângulo, e
buscarmos nele o reflexo do Vértice Originário, a Unidade Mãe, que se encontra
do outro lado, obteremos outra vez a imagem do Delta, sendo o ponto refletido
pelo vértice o olho sagrado deste.

E se nos fixarmos nas quatro linhas que unem os quatro vértices
no centro da figura, obteremos uma estrela de quatro pontas, uma dirigida para
cima, para a origem, e as restantes para baixo, para a Manifestação, outra
imagem da relação do Princípio Único Original como ternário que o expressa no
mundo sensível.

TRINDADES E TRILOGIAS

O estudo do número três não estaria completo sem um exame das
diferentes trindades e trilogias, de ordem filosófica, religiosa e moral, que se
lhe relacionam.

Encontramos trindades e trilogias em todas as religiões e em
todas as filosofias, em todos os povos: sob diferentes nomes encontra-se uma
mesma realidade, um igual reconhecimento diferentemente expressado. A trindade
mais simples e fundamental do Pai-Mãe-Filho, encontra-se na religião egípcia com
os nomes de Osiris-Isis-Horus, na bramânica como Nara-Nâri-Virâj, ou
Shiva-Shakti-Bindu, na Caldaica como Anu-Nuah-Bel e outras trindades
equivalentes. No cristianismo, a Mãe desaparece teoricamente para dar lugar ao
Espírito Santo, mas, praticamente se conserva no culto à "Mãe de Deus" (seja
qual for a definição teológica particular deste culto), comparável com toda a
adoração tributada a Isis no Egito e à que hoje se tributa à deusa Kali ou
Shakti (o aspecto feminino ou poder de Shiva) na Índia.

Filosoficamente, o Enxofre, o Sal, e o Mercúrio, como
Princípios constitutivos do Universo ou Forças Criadoras primordiais (análogas
ao Pai-Mãe-Filho), encontram uma perfeita correspondência nos três gunas
Rajas-Tamas-Sattva, ou seja Atividade-Inércia-Ritmos, correspondente o primeiro
à força centrífuga ou Princípio de Expansão, o segundo à força centrípeta ou
Princípio de Contração, e o terceiro à força equilibrante ou Princípio do Ritmo
ondulatório.

Brahma, Vishnu e Shiva, da trindade brahmânica, devem
entender-se como correspondentes aos três gunas, sendo Vishnu, como conservador,
o princípio equilibrante entre os dois opostos; Brahma como Criador, a força
expansiva; e Shiva como Destruidor, a força de contração que retorna a si mesma.

Também na filosofia da Índia, encontramos a definição do Ser
Supremo como Sat-Chit-Ananda, que no Ser Absoluto é "satisfação em si mesmo",
converte-se na faculdade humana da Vontade, que impulsiona o desejo em direção à
sua satisfação. Estes três princípios correspondem também, aos três atributos
divinos da Omnipresença, Omnisciência e Omnipotência.

Outro gênero de trindade resulta da polaridade entre o céu e a
Terra, ou seja entre o Superior e o Inferior, o Oriente e o Ocidente. Entre eles
nasce a consciência individualizada, tipificada pelo Homem, que serve de
intermediário entre os dois e mutuamente os relaciona. Origina-se assim a
distinção entre os três mundos: o objetivo ou exterior, o subjetivo ou interior,
o divino ou transcendente, e as três partes do homem Espírito-Alma-Corpo, sendo
este último o ponto de contato entre o mundo exterior e o interior, e o primeiro
entre o mundo manifestado e o transcendente.

No sistema maçônico a trindade está formada pelos três
instrumentos de medida que correspondem às três Luzes: o Prumo ou perpendicular,
o Nível ou horizontal e o Esquadro, que como vimos tem um valor análogo ao tau e
à cruz. O primeiro é o princípio ativo que nos impulsiona a progredir, segundo
nossas aspirações verticais; o segundo é o princípio passivo de resistência e
persistência que nos instala equilibradamente em nossas aspirações e as faz
madurar e frutificar; e o terceiro é a norma ou regra que faz nossas ações
coerentes com a Verdade e a Virtude.

Os três pilares simbólicos que sustentam a Loja, representados
igualmente pelas três Luzes: Sabedoria, Força e Beleza, constituem outra
interessante trilogia. A Sabedoria, que corresponde ao Ven. Mestre, é a
faculdade inventiva, ou seja a Inteligência Criadora, que concebe e manifesta
interiormente o Plano do Grande Arquiteto; a Força que Corresponde ao 1 Vig. é a
faculdade volitiva, que se esforça em realizar o que a primeira concebe; e a
beleza, representada pelo 2 Vig., é a faculdade imaginativa, que adorna e
aperfeiçoa a obra realizada pelas duas primeiras.

Também correspondem, respectivamente, a Sabedoria à mente
superconsciente, a Força à mente consciente e a Beleza à mente
subconsciente.

TRINDADES MITOLÓGICAS

Na mitologia helênica, como na oriental e na egípcia, as
trindades possuem também, um papel de primeira importância.

Fundamental entre elas é a trindade cosmogônica, formada por
Urano, símbolo do Ser que se manifesta como espaço, ou seja a "extensão" que
torna objetiva sua Omnipresença; Urano Engendra a Cronos ou Saturno, que
representa o próprio Ser como mudança e movimento, dentro da eternidade, que em
nós produz a idéia de tempo ou "sucessão", na qual todas as coisas são
produzidas e desaparecem; Saturno engendra a Júpiter ou Zeus, que representa o
Ser como vontade e energia, que parece dominar sobre os princípios que lhe deram
produção.

Esta trindade é acompanhada pela outra, a feminina, constituída
pelas qualidades destes três aspectos do Ser e da Realidade fundamental: Gea, a
capacidade produtiva ou geométrica inerente ao espaço; Rea, o fluxo ou corrente
do tempo; e Hera ou Juno, o poder que expressa a vontade criadora.

Outra trindade acha-se formada pelos três aspectos de Júpiter,
dois dos quais estão representados por seus dois irmãos, que com ele
compartilham a soberania universal; Netuno ou Zeus, marinho que domina sobre as
águas; Plutão, o Júpiter subterrâneo que assenta seus reinos nas profundezas das
coisas – os dois companheiros do Senhor do Céu e da Terra -, que estabeleceu seu
império sobre o domínio das forças titânicas. Paralela a esta segunda trindade
masculina é a que formam suas três qualidades: Juno, a Rainha das profundidades
marinhas, onde se encerram as possibilidades latentes da vida, e Prosérpina, a
deusa do mundo desconhecido que se encontra nas próprias entranhas do mundo
visível.

Também, Hécate, como divindade da Luz que nos vem de longe, da
Realidade Transcendente, é tríplice, sendo representada por três deusas: a
primeira leva, em sua cabeça, uma meia lua, e uma tocha na mão, o símbolo da luz
sensível do mundo físico; a segunda com gorro frígio e frente radiante, símbolo
da luz intelectual, leva em suas mãos o cutelo da análise e da penetração, e a
serpente da lógica que se insinua nas relações entre as coisas; e a terceira,
cujos atributos são a corda e a chave, é o símbolo da luz transcendente que se
descobre com a iniciação, e nos dá a chave do significado profundo ou razão mais
verdadeira das coisas, assim como o "laço" que interiormente as une.

Uma trindade feminina, muito conhecida e familiar é a que
formam as três Graças, ou seja os três aspectos da mesma Luz que se revela no
ser e na vida do homem: Aglaya, a luzente, a luz espiritual que ilumina a
inteligência, e nos dá essa felicidade e contentamento profundos, que tem o
poder de irradiar-se fora de nós como uma benção, em nossos pensamentos,
palavras e obras. A ela se deve a inspiração de toda obra de arte ou criação
intelectual, que tem o poder de elevar o homem a um plano superior.

Eufrosina, o gozo da alma, ou seja, a luz que penetra em nosso
coração e produz em nós toda forma de íntimo contentamento e satisfação, a
felicidade que reside dentro de nosso ser, independentemente das condições
externas.

Tália, a florida, ou seja a felicidade exterior que se
manifesta em todas as coisas formosas, e na mesma formosura da vida com seus
bens, prazeres e coisas desejáveis.

Menos conhecida é a trindade da Horas, ou "tempos" que presidem
a toda atividade, assim como às divisões do ano e do dia: o começo ou
germinação, que preside à primavera; a continuação ou maturação de todo esforço,
que preside ao verão; o término da obra, na qual se recolhem seus frutos, que
preside o outono. Também representam a Causa, o Meio e o Efeito, os três
períodos iniciáticos de preparação, iluminação e perfeição, as três divisões da
vida diária no tempo dedicado ao descanso, ao trabalho e a recreação.

OUTRAS TRINDADES

A Trindade das Horas leva-nos naturalmente à das Parcas ou
Moiras, filhas da Noite, ou da contingência material: Clôto, a fiandeira, da
qual se origina o fio da existência, representando tudo aquilo que se acha
potencialmente na mesma, relacionando-nos com o lugar ou condição "de onde
viemos"; Lachesis, por cujas mãos passa toda a trama do fio da vida, presidindo
o desenvolvimento atual e causal dos acontecimentos, nos quais deve ser
demonstrado "quem somos" e Atropos, em cujas mãos entrega-se tudo aquilo que já
nos aconteceu e o resultado de nossas ações, como sementes do que nos espera,
determinando "onde vamos". Esta última é a que deve cortar, com suas fatídicas
tesouras, o fio da vida quando tiver chegado a sua maturação e as violações da
Lei não permitem sua ulterior continuação.

As três Fúrias ou Eumênides são, pode-se dizer, a antítese das
Graças, ou suas contrapartes negativas: Alecto, a que nunca descansa, produzindo
o furor rahásico, a inquietude e a paixão vingativa; Tisífone, o ódio cego ou
tamásico, os erros e o remorso da alma que acompanhava o homicida; e Magara, o
demônio da inveja sátvica, que ao governar o homem afasta-se constantemente da
possessão e gozo de seus bens.

As três Graças ou Górgonas, Medusa, Steno e Eríagle, são
emblemas das forças misteriosas que dormem em nosso ser subconsciente: nossas
próprias tendências negativas, temores e ansiedades e ilusões, as que como
Perseu temos de vencer não as escutando nem para elas olhando, cortando-lhes a
terrífica cabeça com a espada da Sabedoria, para que de seu sangue surja
Pegasso, o gênio alado do pensamento intuitivo, que nos conduza às regiões
celestiais da pura Verdade.

Passando do domínio da mitologia ao da natureza, encontramos
outra trindade nos três reinos, mineral, vegetal e animal, que representam três
graus de evolução da forma, da vida e da consciência. Nos minerais, a forma
geométrica acompanha-se da vida inorgânica e da consciência obscurecida numa
comparativa inconsciência. Nos vegetais, a forma afasta-se dessa rigidez
geométrica e faz-se plástica e responsiva, obedecendo à vida orgânica, que
manifesta uma consciência ainda rudimentar. Nos animais finalmente, prevalece e
surge em posição de domínio, o princípio da consciência, que se expressa como
sensação, ação e reação, e a forma e a vida se adaptam a essa expressão.

Também podemos dizer, em relação às três gunas, ou qualidades
universais da matéria, que nos minerais prevalece o princípio da inércia (Tamos
ou Sal), que nos animais o princípio oposto da atividade (Rahas ou Enxofre), e
nos vegetais o princípio rítmico do equilíbrio (Sattva ou Mercúrio). O primeiro
tende à cristalização, o segundo ao movimento, e o terceiro a harmonia.

As três dimensões do espaço e os três aspectos do tempo
constituem outros dois ternários por meio dos quais a Omnipresença Eterna do Ser
Absoluto se faz manifestar na relatividade do mundo como ritmo evolutivo e
perpétuo devir.

A longitude, que é medida por meio da Régua, representa o
caminho da vida e o progresso na direção que escolhemos; a largura, que se
relaciona com a anterior por meio do Esquadro, corresponde à amplitude de nossa
visão e à extensão de nossos esforços e atividades; a altura, a qual se alcança
por meio do Compasso e do Prumo, determina-se individualmente conforme a
profundidade das convicções e conhecimentos, e a elevação dos ideais.

O passado, que corresponde às bases do edifício da existência e
às raízes do ser, possui importância para nós uma vez que enfrentamos o problema
das origens, constituindo nossa herança espiritual e material; o presente é
aquele que nos relaciona com nossos deveres e responsabilidades, assim como com
a obra ou atividade que constitui nossa constante oportunidade atual; o futuro,
meta de nossos esforços e aspirações, é aquele que nos relaciona com nosso
Destino, dando-nos o poder de superar a fatalidade (que é a herança de nosso
passado), conduzindo-nos a um fim sempre mais elevado que sempre retrocede e se
aproxima.

LIBERDADE – IGUALDADE – FRATERNIDADE

O conhecido trinômio maçônico Liberdade – Igualdade –
Fraternidade, tem do ponto de vista iniciático um significado bem diferente do
que podem ser suas interpretações político-profanas.

A Liberdade do iniciado não e, pois, precisamente, aquela que
podem conceder ou limitar as leis da sociedade, e não deve particularmente
confundir-se com a licença de entregar-se ao vício e à paixão, que sempre levam
a desordem à vida, e nos fazem realmente escravos de nossas debilidades, hábitos
e tendências negativas, e sobretudo de nossos erros.

A Liberdade, no sentido iniciático, é uma aquisição individual,
interior, fundamentalmente independente da liberdade externa que pode ser
outorgada pelas leis e as circunstâncias da vida. É a liberdade que se adquire
buscando a Verdade e é forçando-se do erro e da ilusão, e dominando as
tendências viciosas, hábitos negativos e paixões destrutivas.

É a liberdade que encontramos, e que sempre nos é dado
conservar quando agimos de acordo com nossos princípios, ideais e convicções
íntimas, buscando o que seja melhor em si e por si, melhor que buscando nosso
guia inspirador nas aparências externas, modificando e regrando segundo estas,
nossa linha de conduta e nossas ações. É, em outras palavras, o que obtemos por
intermédio do uso da Régua e do Prumo, seguindo o caminho direto do Progresso e
do dever.

A igualdade iniciática, do mesmo modo baseia-se na consciência
da identidade fundamental de todos os seres, de todas as manifestações do
Espírito ou Suprema Realidade, por cima e por trás de todas as diferenças
exteriores de direção e grau de desenvolvimento. Esta igualdade, que se realiza
por meio do Esquadro e do Nível, é a que nos proporciona uma justa e reta norma
de conduta com todos nossos semelhantes, e nos atribui e nos faz ocupar o lugar
que nos pertence no edifício da sociedade, e em qualquer outro edifício
particular ao qual tivermos sido chamados a trabalhar.

Interiormente a Igualdade é a capacidade de nos sentirmos
iguais em todas as circunstâncias e condições exteriores, e em todo posto ou
lugar que possamos temporariamente ocupar: é a igualdade que devemos tratar de
cultivar em nossos sentimentos para com os demais, independentemente de suas
palavras e ações para conosco, e com uma igual serenidade nas condições
favoráveis como nas adversas, na fortuna e na desgraça, no êxito e no fracasso,
na perda e no ganho, ou seja, diante de todos os pares de opostos, os ladrilhos
brancos e negros da existência sobre os que igualmente devemos progredir,
apoiando nossos pés.

Quanto à fraternidade, deve considerar-se como a soma e o
complemento da liberdade individual e da igualdade espiritual, das que constitui
a adaptação prática, sendo como a base do triângulo formado por essas duas
linhas divergentes. A Fraternidade é pois, tolerância com relação à liberdade, e
compreensão com relação à igualdade, manifestada na desigualdade. E é, ademais,
a relação que a Maçonaria estabelece entre seus membros, como núcleo e exemplo
daquilo que deveria existir entre todos os homens.

Praticamente a Fraternidade pode, entretanto, estabelecer seus
laços unicamente entre os que se sentem Irmãos, ou seja, efetivamente filhos de
um mesmo Pai, o Princípio Universal da Vida ou Ser Supremo, e de uma mesma Mãe,
a Natureza, que a todos igualmente deu origem, sustentando-nos e nos
alimentando. Com esse reconhecimento a Fraternidade faz-se efetiva, e segundo se
generalize, chegará a espalhar-se sobre toda a terra e todos serão, como deveria
e como deve ser, a relação normal entre todos os homens e povos.

Todos os homens podem ser irmãos segundo conhecem e realizam no
íntimo de seus corações a Verdade da Fraternidade; isto é, de sua relação comum
com o Princípio da Vida, por um lado, e pelo outro com o meio que os hospeda.
Cairão então, as barreiras ilusórias que atualmente dividem os homens, conforme
cai a venda que cobre seus olhos, e a Maçonaria terá espargido efetivamente sua
Luz sobre toda a terra.

AS LETRAS DO ALFABETO

O estudo e o conhecimento dos três primeiros números deve ser
integrado e completado pelas cinco primeiras letras, que são as que
especialmente se referem ao grau de Aprendiz. Este estudo é aquele relativo à
gramática (7) simbólica com a qual deve familiarizar-se o adepto do primeiro
grau.

Uma vez conhecidas as letras, será possível combiná-las
relacioná-las mutuamente, por meio da lógica, e assim ler as palavras que
resultem de sua combinação. E com a experiência adquirida no estudo da Lógica,
adestrando-se na Retórica, isto é, no uso construtivo do Verbo Criador.

A primeira letra do alfabeto mostra em sua forma greco-latina
os dois princípios ou Forças Primordiais que partem do ponto originário e formam
o ângulo; a dualidade que expressa a Unidade e produz a manifestação ternária; o
triângulo que nasce do ângulo, por intermédio de uma linha horizontal – o
terceiro Princípio ou elemento – que une seus dois lados.

Como primeira letra, assim como pelo simbolismo evidenciado em
sua forma, mostra-nos a origem de tudo e sua progressiva manifestação; a
involução ou revelação do Espírito no reino da forma e da matéria.

A forma hebraica desta mesma letra (cujo nome é alef, que
significa "boi" e que tem o valor numérico um, apresenta-nos na linha oblíqua
central o Primeiro Princípio Unitário do qual se manifestam as duas Forças ou
Princípios, respectivamente ascendente e descendente, ou seja centrífuga e
centrípeta, masculina e feminina, representadas pelas duas colunas. É em si
mesmo um signo de equilíbrio, enquanto demonstra o domínio dos opostos e a
Harmonia produzida por sua atividade coordenada. Em seu conjunto indica a
tri-unidade, isto é, a Trindade manifestada pela Unidade.

A letra B é uma clara expressão da dualidade dos dois
Princípios que evidenciam a Lei de Polaridade; mostra a relação entre o Superior
e o Inferior – o Céu e a Terra, uma dupla relação curvada e bem diferente em
seus dois aspectos no lado direito (que corresponde à involução ou revelação do
Espírito na matéria), e direita do outro lado (ao lado ascendente que
corresponde à evolução do Espírito expressado na Matéria). O lado direito
monstra o domínio do homem, e a dupla linha curva, o da natureza.

Já falamos do significado desta letra, em relação às demais,
que formam a Palavra Sagrada.

A forma da letra C é originariamente a de um esquadro, e com
tal se apresenta nos alfabetos fenícios, etrusco e grego (onde tem o nome de
gamma e o som da letra G). Como tal, seu significado primitivo é o do
instrumento maçônico da retidão. Enquanto a sua forma latina, mostra um arco que
podemos considerar emblemático da tensão da energias individuais para alcançar
um fito ou objeto determinado. Também, representa o ciclo descendente da
involução, que deve completar-se com a obra individual de ascensão
evolutiva.

No alfabeto hebraico esta letra toma o nome de guimel (camelo)
e tem o valor numérico três. Refere-se ao progresso vertical individual do homem
de baixo para cima, como o mostra a pequena linha ascendente que forma o pé da
figura.

O camelo, conhecido por sua torpeza como por sua docilidade e
resistência, mostra o corpo do homem, que de obstáculo deve transformar-se em
instrumento dócil e resistente para a expressão das possibilidades superiores da
vida. Este simbolismo encontra de uma certa maneira uma correspondência na forma
egípcia da dita letra, que representa um avental, símbolo da pele ou corpo
físico do homem.

A letra D está representada por um triângulo nos alfabetos dos
quais derivou sua forma latina. Este triângulo, é o mesmo delta, e com esse nome
é conhecida no alfabeto grego.

Si bem que também a forma difira do mesmo modo que a precedente
letra do alfabeto grego), seu nome no alfabeto hebraico é daleth, significando
"porta", com valor numérico quatro. Mostra efetivamente um dos lados ou colunas
que suportam a arquitrave e formam com o mesmo a porta. Representa a introdução
parcial ou imperfeita do Aprendiz na Verdade, tendo reconhecido unicamente um de
seus dois lados ou aspectos.

Quanto à forma latina, cujo valor numérico é 500, não nos é
difícil ver nela igualmente uma porta com o arco; mas posta horizontalmente.

A letra E necessita, para sua interpretação, que a confrontemos
com a forma fenícia primitiva da qual descende, e que damos juntamente com a
greco-latina. Aparenta esta letra a forma de três esquadros que se sucedem numa
mesma linha, clara alusão aos três passos da Marcha do Aprendiz. Também indica,
em sua forma greco-latina, os três mundos ou planos de existência, através dos
quais se manifesta um idêntico Princípio de Vida (a linha vertical).

A letra hebraica he, à qual corresponde o valor numérico cinco
– e cujo nome significa "buraco" ou "janela" – mostra o progresso realizado
pelas aspirações do Aprendiz em relação à letra precedente, e indica claramente
a senda que se abre para reconhecer e manifestar suas potencialidades
latentes.

A LÓGICA E A RETÓRICA

O estudo da Gramática conduz naturalmente ao da Lógica, isto é,
à compreensão do Verbo ou Logos que constitui a Realidade interior representada
por cada símbolo ou letra da Verdade, assim como ao reconhecimento de suas
relações.

A lógica é pois, primitivamente, a faculdade de relacionar as
letras simples para formar e interpretar palavras ou orações, isto é, conjuntos
harmônicos que tem um sentido definido; e este sentido possui o mesmo Verbo ou
logos que se encontra no princípio de tudo: "Todas as coisas foram feitas por
ele, e sem ele nada do que foi feito se fez".

A Gramática, ou seja o estudo dos símbolos, é pois, uma
introdução ao conhecimento ou percepção espiritual da Realidade que é o Verbo.
Este conhecimento faz-nos entrever a relação lógica entre todas as coisas, e
particularmente entre as causas e princípios invisíveis e seus efeitos
visíveis.

Com a Retórica aprendemos o uso deste conhecimento, levando à
expressão, o Verbo ou princípio latente do que desejamos. A eficácia e
efetividade desta faculdade depende inteiramente do progresso realizado na
precedente: devemos aprender a relacionar-nos intimamente com o Verbo Criador,
para poder expressá-lo e depois vê-lo manifestado.

Quando entendemos o significado esotérico destas duas Artes,
facilmente compreenderemos porque o aprendiz pode tão somente familiarizar-se
com seus primeiros rudimentos, na medida em que estes o ajudam a melhor dominar
a Gramática. Somente ao Companheiro será possível medir com sua inteligência os
significados da Lógica, e só o Mestre poderá avançar com real eficiência no
domínio da Retórica.

O TEMPLO

O Templo é o lugar onde se desenvolvem os trabalhos maçônicos e
é reunida a Loja, manifestação do Logos ou Palavra que vive em cada um de seus
membros e encontra em seu conjunto uma expressão harmônica e completa.

É, ao mesmo tempo, um lugar de trabalho e de adoração, uma vez
que nunca cessa de construir-se enquanto for de real proveito a todos; e como
esta construção simbólica necessita ser a expressão do Plano do Grande
Arquiteto, no qual a atividade construtiva busca sua inspiração, este esforço
constante em direção à Verdade e à Virtude é a mais efetiva e verdadeira
adoração.

Etimologicamente, a palavra templo relaciona-se com o sânscrito
tamas, "escuridão", de onde vem também o latim tenebrae (por temebrae),
"Trevas". Significa, portanto, lugar escuro, e por conseguinte "oculto",
aludindo ao antigo costume de construir os templos em grutas ou criptas
subterrâneas, fora da luz exterior e ao amparo da indiscrição profana.

Isto informa-nos que todos os templos no princípio, foram antes
de tudo, lugares de recolhimento e silêncio; e da mesma forma também o são os
templos sucessivamente erigidos sob uma forma arquitetônica específica mas
sempre caracterizados interiormente por essa penumbra mais ou menos completa que
favorece à concentração do pensamento e à sua elevação para o transcendente, em
direção ao que há de menos conhecido e misterioso. Também este isolamento do
mundo exterior é favorecido por uma atenção mais profunda sobre os ritos e
cerimônias que nesses templos – sejam religiosos ou iniciáticos – tem se sempre
desenvolvido.

O Templo maçônico é um quadrilongo estendido do Oriente ao
Ocidente, isto é, "em direção à Luz". Sua largura é do Norte ao Sul (desde a
potencialidade latente à plenitude do manifestado), e sua altura do Zênite ao
Nadir. Isto quer dizer que praticamente não tem limites e compreende todo o
Universo, no qual se esparge a atividade do Princípio Construtivo, que sempre
atua na direção da Luz, como pode ser observado em toda a natureza.

Todos os templos antigos, qualquer que fosse o uso ao qual
estivessem destinados, apresentavam esta característica comum de orientação,
muitas vezes com maravilhosa exatidão. Ainda que a orientação mais freqüente
seja aquela que exatamente é indicada pela própria palavra (em direção ao
Oriente), alguns templos apresentam a direção oposta, estando a porta situada do
lado do Oriente, para que os primeiros raios do Sol incidam em determinado
ponto, que resplandece repentinamente na semi-escuridão do lugar. Em alguns
casos, familiares aos arqueólogos, esta orientação na direção ao Sol é feita por
intermédio de um corredor estreito, de forma que os raios luminosos por ele
possam passar unicamente em certo dia ou época do ano (geralmente solstício e
equinócio). Outros templos estão orientados em direção a alguma estrela
particular de primeira magnitude (como Sirius, Canopus, ou a Estrela Polar, em
certos templos egípcios).

Quanto às três dimensões do Templo, podemos considerá-las até
certo ponto equivalentes; tanto o Norte e o Zênite, como o Oriente, indicam o
Mundo Divino dos Princípios ou domínio do Transcendente; enquanto o Sul, o Nadir
e o Ocidente representam, de diferentes modos, o mundo manifestado ou
fenomênico.

A diferença baseia-se principalmente em que a direção do
Oriente ao Ocidente refere-se à Senda da vida ou Caminho do Progresso; a do
Norte ao Sul, à Lei dos ciclos, que nos aproxima alternativamente do domínio das
Causas e dos Efeitos; e a vertical, ao Pai e a Mãe, de quem somos igualmente
filhos, ou seja, às duas gravitações, celestial e terrena, que respectivamente
atraem nossa natureza espiritual e material.

Também podemos ver nestas três direções dimensionais uma alusão
aos três movimentos da Terra: de rotação (Oriente-Ocidente), de revolução
(Norte-Sul) e de precessão (Zenite-Nadir): ou seja, as três dimensões dinâmicas
do mundo em que vivemos.

AS TRÊS LUZES

Três grandes colunas sustentam o Templo Maçônico (distintas das
duas que se encontram no Ocidente): a Sabedoria, a Força e a Beleza, ou seja a
Omnisciência, a Omnipotência e a Omnipresença do G. A., reafirmadas como
Princípios de Verdade, de Atividade e de Amor ou Harmonia. Estas três colunas
representam ao Ven. Mestre e ao 1ºe 2º Vig. que tem assento respectivamente no
Oriente, no Ocidente, e no Meio dia, onde são manifestados respectivamente
aquelas três qualidades.

O Delta luminoso, com o Olho Divino no centro, brilha no
Oriente por cima do assento do Ven. Mestre, símbolo do Primeiro Princípio, que é
a Suprema Realidade, em seus dois lados, ou qualidades primordiais que a
definem, expressas em síntese inimitável a no trinômio vedântico
Sat-Chit-Ananda.

Nos dois lados do Delta, que representa a verdadeira luz (a luz
da Realidade transcendente), aparecem o sol e a lua, os dois luminares visíveis,
manifestação direta e refletida dessa luz invisível, que ilumina nossa terra e
que simbolicamente representam a Luz Intelectual e a Material.

O PAVIMENTO DE MOSAICO

A três passos da porta, que se encontra no Ocidente, estão
situadas as duas colunas, J. e B., emblema dos dois princípios e dos pares de
opostos que dominam o mundo visível. A atividade combinada destes dois
princípios aparece manifestadamente no pavimento de mosaico em ladrilhos brancos
e negros, que se estendem desde a base das colunas em direção ao Oriente,
igualmente em forma de quadrilongo, ocupando o centro do Templo.

O pavimento de mosaico é um belo emblema da multiplicidade
engendrada pela dualidade, constituída pelos pares de opostos que se encontram
constantemente um perto do outro; o dia e a noite, a obscuridade e a luz, o
sonho e a vigília, a dor e o prazer, as honras e as calúnias, o êxito e a
desilusão, a sorte e o azar, etc. Sobre estes opostos, que se encontram em todos
os caminhos e em todas as etapas de nossa existência, o iniciado que tenha
provado da Taça da Amargura deve marchar com ânimo sereno e igual, sem deixar-se
exaltar pelas condições favoráveis nem reprimir-se pelas aparências
desfavoráveis.

Por cima desta visão dualística da vida formada por pares de
opostos, levanta-se a ara ou Altar (etimologicamente "altura" ou elevação),
símbolo da elevação de nossos pensamentos, por meio do qual percebemos a
realidade transcendente que se esconde sob a aparência contraditória, e
atingimos o conhecimento da palavra, ou seja da Verdade, que é o propósito
intimamente benéfico de toda experiência, sempre compreendida como útil ao nosso
progresso e benefício mais verdadeiro.

As três luzes que se encontram sobre o altar, formando um
triângulo equilátero, representam a necessária relação, que deve existir em
nossa inteligência, entre a dualidade ocidental (ou fenomênica) das colunas e a
Unidade Oriental da Verdadeira Luz, por meio da qual se realiza o ternário da
harmonia e do perfeito equilíbrio, sobre todos os extremos e as tendências
dualistas.

Entre estas luzes tem seu lugar mais conveniente o livro
sagrado, símbolo da Verdade que se encerra na tradição, uma vez que saibamos
convenientemente interpretá-la por meio de nossas faculdades inteligentes,
representadas pelo esquadro e o compasso que são colocados sobre esse livro para
que possamos realmente compreendê-lo e medi-lo em toda a sua extensão.

O CÉU

O teto da Loja representa um céu estrelado, imagem do Infinito
e de sua manifestação ativa nos infinitos pontos ou centros luminosos, que
expressam de dentro para fora a Luz Latente do Princípio Supremo.

Esse Céu representa o espaço do qual cada ponto é igualmente
centro geométrico, origem e fim. Sua cor azul, em contraste com o vermelho do
pavimento, é representativa das mais elevadas vibrações, tanto individuais como
cósmicas, que estão por cima da manifestação sensível, e a completam e
coroam.

Podemos ver nele também, uma imagem de nossa mente, ou mundo
causativo interior, que preside às condições da vida, aproveitando-as
construtivamente e transmutando-as. As estrelas representam as Idéias Divinas,
que manifestam o mundo da Realidade e da Verdade, as idéias salvadoras que
revelam o Plano do G. A. e guiam em harmonia com ele, nossos pensamentos e
ações, os ideais que nos inspiram e orientam em todas as etapas de nossa
existência.

Sob o teto, desde a porta ocidental, onde terminam seus dois
extremos, está a mística cadeia de união, entrelaçada em doze nós laterais e
descansando sobre os capitéis de doze colunas assim distribuídas: seis no lado
Norte e seis no Sul, simbolizando os seis signos ascendentes e os seis signos
descendentes do zodíaco.

A cadeia é o laço interior que une todos os maçons por cima de
suas diferenças pessoais, fazendo deles uma só Família Universal. Este laço
interior deve ser buscado individualmente, esforçando-se cada um em manifestar o
mais elevado em pensamentos e ideais (os capiteis em que descansa). É também a
corrente da causalidade que se manifesta ininterruptamente no mundo dos efeitos,
no qual todo pensamento ou ato é efeito de uma causa antecedente, e causa por
suas vez, de um efeito conseqüente.

ASSENTOS E POSIÇÕES

Em ambos os lados, Norte e Sul, estão os assentos,
respectivamente, dos Aprendizes, dos Companheiros e dos Mestres: os primeiros
devem sentar-se na região menos iluminada pelo Sol por serem ainda incapazes de
suportar a plena luz do Meio-dia, onde os Companheiros e os Mestres, do lado do
Ocidente e do Oriente, respectivamente, trabalham proveitosamente, os primeiros
ajudando aos últimos.

A parte oriental do Templo encontra-se erguida sobre três
degraus, em relação ao piso da Loja, significando com isso que não é possível
chegar ao mundo das Causas a não ser, elevando-se por meio da abstração e da
meditação às regiões superiores do pensamento, onde aparecem com clareza os
Princípios originários que constituem a Essência Eterna das coisas sensíveis.

Sobre esta elevação tomam assento, respectivamente ao Norte e
ao Sul, e à direita e à esquerda do Ven. Mestre, o Secretário e o Orador, e mais
abaixo, o Hospitaleiro e o Tesoureiro, o Porta Estandarte e o Mestre de
Cerimônias. Estes com os dois Diáconos, os dois Expertos e o Guarda do Templo,
constituem os oficiais da Loja, que cooperam com os três Dignatários nas
diferentes cerimônias que se desenvolvem para a ordem e harmonia dos
trabalhos.

De acordo com a etimologia que temos dado a essa palavra, o
templo maçônico não tem janelas: isto significa que não recebe luz de fora, mas
unicamente de dentro. Por esta razão deve ser fechado hermeticamente ao mundo
profano e sua porta está constantemente vigiada pelo Guarda do Templo, armado de
espada, símbolo da vigilância que constantemente devemos exercer sobre nossos
pensamentos, palavras e ações, para fazer delas um uso construtivo, e progredir
constantemente na senda da Verdade e da Virtude.

Capítulo IV
APLICAÇÃO MORAL E OPERATIVA DA DOUTRINA

SIMBÓLICA DO GRAU DE APRENDIZ

TRABALHO DO APRENDIZ

Desbastar a pedra bruta, aproximando-a numa forma em relação ao
seu destino: heis aqui, a tarefa ou trabalho simbólico ao qual deve dedicar-se
todo o Aprendiz para chegar a ser o Obreiro que domina inteiramente sua
Arte.

Neste trabalho simbólico, o Aprendiz é ao mesmo, tempo obreiro,
matéria-prima e instrumento. Ele mesmo é a pedra bruta, representativa de seu
atual e ainda muito imperfeito desenvolvimento, à qual e ainda mui imperfeito
desenvolvimento, à qual tem de converter numa forma ou perfeição interior, que
se encontra em estado latente dentro dessa imperfeição evidente, de modo que
possa tomar e ocupar o lugar que lhe corresponde, de acordo com o Plano, no
edifício ao qual está destinada.

Uma vez que a Perfeição, é infinita, e em seu estado absoluto
inacessível, somente podemos esperar conseguirmos aproximarmo-nos da perfeição
ideal que nos é dado conceber no estado ou etapa de progresso em que atualmente
nos encontramos. Nosso progresso desenvolve-se, pois, através de graus
sucessivos de perfeição relativa, e o próprio reconhecimento de nossa
imperfeição por um lado (a pedra bruta), e o de um ideal que desejamos, pelo
outro, são as primeiras condições indispensáveis para que possa existir um tal
esforço ou trabalho.

O próprio trabalho consiste em despojar a pedra de suas
asperezas, pondo primeiro em evidência as faces ocultas no estado de rudeza
natural da pedra; depois retificar essas faces, alisando-as e tirando todas
aquelas protuberâncias que a afastam de uma forma harmoniosa com aquela que é
preciso obter.

É importante notar que não se trata de aproximar a pedra da
forma de determinado modelo exterior, se bem que isto possa servir de motivação
e inspiração, o importante é que o modelo ou perfeição ideal tem de ser
procurado dentro da própria pedra, de cujo foro íntimo há de ser manifestada ou
extraída a própria forma a qual cada pedra idealmente pertence. Ou seja,
abandonando a metáfora, trata-se reconhecer e manifestar a perfeição inata do
Ser Íntimo, da Idéia Divina que habita em cada um de nós, cuja expressão
relativa e progressiva é o objeto constante da existência.

OS INSTRUMENTOS E A OBRA

Esse trabalho na pedra, que também historicamente é o primeiro
trabalho humano requer para a sua perfeição três instrumentos característicos,
que são o malho, o cinzel e o esquadro. Este último serve de medida afim de
assegurar-nos que a obra mais especificamente ativa dos dois primeiros esteja de
acordo com as normas ou critérios ideais universalmente reconhecidos e aceitos;
aqueles são os meios complementares com os quais a perfeição concebida ou
reconhecida fazer-se-á efetiva.

O esquadro representa fundamentalmente a faculdade do juízo que
nos permite comprovar a retidão ou a sua falta, ou seja a forma octogonal das
seis faces que tratamos de lapidar, assim como a de suas arestas e dos oito
ângulos triedros nos quais elas se unem, como o objetivo de fazer com que a
pedra se torne retangular, como deve ser toda pedra destinada a formar parte de
um edifício.

É por intermédio do esquadro que nossos esforços para realizar
o ideal ao qual nos propusemos podem ser constantemente comprovados e
retificados. Isto é feito de maneira que estejam realmente encaminhados na
direção do ideal, conforme é demonstrado pela simbólica marcha do Aprendiz, que
ensina a cuidadosa aplicação desse valioso instrumento sobre cada passo e em
cada etapa de nossa existência diária.

Desta forma, o malho e o cinzel, como instrumentos propriamente
ativos, representam exatamente os esforços que, por meio da Vontade e da
Inteligência, temos de fazer para nos aproximarmos da realização efetiva desses
Ideais, que representam e expressam a perfeição latente de nosso Ser Espiritual.
O malho, que utiliza a força da gravidade de nossa natureza subconsciente, de
nossos instintos, hábitos e tendências, é pois, representativo da Vontade, que
constitui a primeira condição de todo progresso e é ao mesmo tempo o meio
indispensável para realizá-lo.

Temos de querer antes de poder realizar, assim como para
realizar e poder realizar, sendo a Vontade a força primeira da qual podem se
considerar originárias todas as demais forças, e portanto aquela que a todas
pode dominar, atrair e dirigir.

Devemos entretanto, precaver-nos dos excessos aos quais poderão
nos conduzir o culto exagerado da faculdade volitiva, uma vez que os resultados
desta Força soberana entre todas as forças cósmicas podem também ser
destrutivos, quando essa força não for aplicada e dirigida construtivamente por
meio do discernimento necessário à sua manifestação mais harmônica, de acordo
com a Unidade de tudo o que existe. Pois assim, como o malho utilizado sem o
auxílio do cinzel, instrumento que concentra e dirige a força daquele em
harmonia com os propósitos da obra, poderá facilmente destruir a pedra em vez de
aproximá-la da forma ideal de sua finalidade assim igualmente a Vontade que não
é acompanhada do claro discernimento da Verdade não pode nunca manifestar seus
efeitos mais sutis, benéficos e duradouros.

O propósito inteligente que deve dirigir a ação da vontade é
aquilo que é representado exatamente pelo cinzel, como instrumento que
complementa o malho na Obra maçônica. Essa faculdade que determina a linha de
ação de nosso potencial volitivo não é menos importante uma vez que de sua justa
aplicação, iluminada pela Sabedoria que é manifestada como discernimento e visão
geral, dependem inteiramente a qualidade e a bondade intrínsecas do resultado:
ou uma formosa obra de arte sobre a qual se concentra a admiração dos séculos,
ou então a obra tosca e mal formada que revela uma imaginação enferma e um
discernimento ainda rudimentar.

Para que a ação combinada de ambos os instrumentos seja
realmente maçônica, isto é, útil e benéfica para o propósito da evolução
individual e cósmica, ela deve ser constantemente comprovada e dirigida pelo
Esquadro da Lei ou norma de retidão, cujo ângulo reto representa a retidão de
nossa visão, que nos coloca em harmonia com todos os nossos semelhantes
fazendo-nos progredir retamente na Senda do Bem.

Esta atividade eminentemente diretora do Esquadro, que
representa e expressa a Sabedoria, faz dele o símbolo mais apropriado do Ven.
Mestre, assim como o malho, emblema da Força, pode ser atribuído ao 1°
Vigilante, e o cinzel, produtor da Beleza, ao Segundo. Assim como a atividade
combinada dos três instrumentos é indispensável à obra maçônica, da mesma forma
a cooperação mais completa das três luzes da Loja e indispensável para que esta
possa desenvolver um trabalho realmente fecundo.

IDEAL

Os dois Vigilantes representam também, respectivamente, o nível
e o prumo. Este último principalmente diz respeito ao Aprendiz, ao demonstrar a
direção vertical de seus esforços e de suas aspirações, para realizar o que há
de mais elevado em seu ser e em suas potencialidades latentes.

Este esforço, em sentido oposto à gravidade dos instintos, é o
que caracteriza o maçom no seu desejo de aperfeiçoamento. Sua mira deve, pois,
dirigir-se constantemente ao Ideal mais elevado de sua alma, para realizá-lo em
cada pensamento, palavra e ação.

Assim, como a planta cresce e progride por meio de seus
esforços verticais, também, nós ao fixarmos nosso olhar no Ideal que nos revela
a verdadeira luz, cresceremos em sua direção e chegaremos a encarná-lo,
avançando na senda de nosso progresso individual.

Este é o uso que devemos fazer do prumo para erigir o simbólico
Templo à Glória do Grande Arquiteto, do qual procedem nossas mais elevadas
aspirações: o Templo que construímos ou erguemos em nosso interior com nossa
própria vida, a atividade construtora que age em nós de acordo com os planos da
Inteligência Criadora ou Princípio Evolutivo do Universo, com a qual temos o
privilégio de cooperar conscientemente com nosso entendimento e boa vontade.

O Templo e a pedra cúbica são uma mesma coisa: o Ideal que
devemos realizar individualmente em nossa vida esforçando-nos para superar
nossos defeitos e debilidades, vencer e dominar nossos vícios, instintos e
paixões, que são as asperezas da pedra bruta que representa nosso estado de
imperfeição.

O aperfeiçoamento de si mesmo: heis aqui a parte essencial e
fundamental da Obra do Aprendiz. Um aperfeiçoamento que consiste em educar, ou
seja eduzir: exteriorizar e manifestar à Luz, as gloriosas possibilidades de
nossa Individualidade, despojando-nos dos defeitos, erros, vícios e ilusões da
personalidade, a máscara que esconde nossa verdadeira natureza.

Caminhar e esforçar-se para a Luz, buscar a Verdade e
estabelecer em seu domínio o Reinado da Virtude, libertar-se progressivamente de
todas as sombras que escurecem e impedem a manifestação desta Luz Interior que
deve brilhar sempre, mais clara e firmemente esclarecendo e destruindo toda
treva, é, em síntese, a nobre tarefa de todo verdadeiro maçom.

Uma vez que tenhamos aberto os olhos a este superior estado de
consciência e que a tenhamos diretamente reconhecido, esta Luz que esta em nós,
manifestar-se-á naturalmente ao nosso redor a vida toda, assim como em nossos
pensamentos, palavras e ações.

PENSAMENTO, PALAVRA E AÇÃO

Pensar, falar e agir, conforme melhor for possível, de acordo,
com nossos mais íntimos ideais e profundas convicções, é um trinômio que
diretamente nos diz respeito em cada momento de nossa existência diária.

Pensar bem é pensar retamente, de acordo com o esquadro do
Juízo, orientando toda nossa atividade mental para aquilo que em si for bom,
belo e verdadeiro. O pensamento reto é pensamento positivo e construtivo,
assentado sobre as funções invioláveis da Verdade e do Bem: os pensamentos
inarmônicos que descansam sobre a ilusão devem ser afastados da mente, assim
como foi feito simbolicamente por Jesus com os profanadores do Templo.

Esse esquadro deve apoiar-se, conforme é indicado pelo sinal do
Aprendiz, sobre a garganta, para medir todas nossas palavras, em conformidade
com nossos ideais e sentimentos mais elevados, rechaçando todas aquelas que não
estiverem de acordo com essa medida, de forma que elas nunca se façam porta
vozes de nossas tendências mais baixas e negativas, de nossos erros e juízos
superficiais, de nossos ressentimentos e paixões mesquinhas, ou do domínio que a
ilusão pode ainda ter sobre nós. Devemos assim mesmo, evitar toda crítica que
não seja realmente construtiva, e sobre tudo não seja realmente construtiva, e
sobre tudo não nos permitir nenhuma expressão que não seja inspirada por uma
verdadeira benevolência.

O domínio das palavras é mais fácil que dos pensamentos, e na
medida da sinceridade individual, tende a produzi-lo. Mas, este último é,
naturalmente, o mais importante, uma vez que nossas palavras não podem expressar
a não ser aquilo que "está em nosso coração". Desta forma à seleção das palavras
deverá seguir a dos pensamentos, conforme é indicado, como veremos, pelo sinal
de Companheiro.

Da mesma maneira, conforme dominemos nossas palavras e
pensamentos, será possível dominarmos também nossas ações. Assim chegaremos ao
terceiro ponto: agir bem, ou seja, acertadamente, e em nível com as leis morais
de equidade e justiça que governam as relações harmônicas entre os homens, e em
aprumo com nossos próprios princípios, ideais e aspirações. Este é pois, o sinal
com o qual se dá universalmente a conhecer e reconhecer o Maçom.

Assim é como deve se usar o esquadro, horizontalmente, para
medir nossas palavras, e verticalmente, para corrigir os pensamentos, e como
nossas ações devem, por meio do nível e do prumo, estar igualmente em harmonia
com estes e com aquelas.

O TOQUE

Também, o toque tem um sentido profundo, do fato que passa
desapercebido à maioria dos maçons, uma vez que significa, de uma maneira geral,
a capacidade de reconhecer a qualidade real que se esconde sob a aparência
exterior de uma pessoa, e portanto, implica num grau de discernimento
proporcional ao grau de compreensão que individualmente alcançamos.

Enquanto o homem profano ao conhecimento da Verdade
(conhecimento que é conseguido por meio da iniciação) baseia seus juízos e suas
apreciações em considerações puramente exteriores, o iniciado esforça-se em ver
tudo à Luz do Real e julgar de uma forma bem diferente por ter adquirido, a
faculdade de ver as qualidades reais, íntimas e profundas das coisas num grau
proporcional à sua iniciação.

Em vez de ficar na superfície, na máscara, que constitui a
personalidade, ou seja a parte mais superficial e ilusória do homem, esforça-se
em ver sua individualidade, ou a expressão individualizada do Princípio Divino
em si mesmo, que constitui seu Espírito, o Homem-Real, Eterno e Imortal.

As batidas são os toques simbólicos com os quais a qualidade do
maçom vibrará em resposta natural e de forma expontânea manifestando-se como
tal. Este reconhecimento prepara para o abraço fraternal através do qual é
comunicada a Palavra, ou seja o Verbo e o Ideal mais elevado que está presente
em seus corações que escondem zelosamente para o mundo profano da crítica e da
malevolência, as "más ervas" que sufocariam e impediriam o crescimento desses
preciosos germes espirituais.

Cada golpe é um esforço para penetrar sob a pele, ou seja
debaixo da ilusão da aparência, até encontrar o Ser Real; é a busca individual,
para descobrir o Mistério Final dentro de si mesmo e de todas as coisas nas três
etapas que representam as palavras evangélicas: Buscai e achareis, pedi e vos
será dado, batei e vos será aberto, referindo-se à Verdade, à Luz e à Porta do
Templo.

Assim, pois, o toque manifesta e reconhece a qualidade do
iniciado nos Mistérios da Construção, que se desenvolvem no indivíduo e em todo
o Universo. E expressa também, como conseqüência natural, a solicitude fraternal
que o iniciado manifestará em todas suas relações com seus semelhantes, e
particularmente com seus irmãos.

A PALAVRA

Assim como o toque mostra que o maçom deve esforçar-se por
penetrar na essência profunda das coisas em vez de ficar na superfície, a
palavra mostra seu ato de fé e a atitude interior de sua consciência.

A palavra Sagrada que o Aprendiz obtém como prêmio final de
seus esforços, depois de ter-se submetido às provas de iniciação, longe de ser
uma palavra sem sentido, possui um significado profundo cuja compreensão e
aplicação vale o esforço que foi empreendido para consegui-la. É uma palavra que
é dada secretamente para que permaneça no segredo da consciência, e o aprendiz
dela faça o uso fecundo que demonstra sua compensação.

A Palavra Sagrada significa: Na Força, e é, portanto o
implícito reconhecimento (conseqüência da iluminação recebida, como resultado de
seus esforços nas viagens do Ocidente ao Oriente) de que a Força Verdadeira e
Real não reside no mundo da aparência nem nas coisas materiais, mas no Mundo
Transcendente no qual reside o Princípio Imanente de tudo.

Este reconhecimento, quando for efetivo e profundo
convencimento da alma, deve produzir uma mudança completa na atitude do ser: o
iniciado diferenciar-se-á assim do profano, e em vez de pôr, como este, sua
confiança nas coisas e meios exteriores, pô-la-á unicamente no princípio da
Vida, que é o Princípio do Bem, cuja presença e onipotência terá reconhecido
dentro de seu próprio ser.

O conhecimento e o uso da Palavra Sagrada é, pois, a base da
verdadeira liberdade e independência: cessando de depender por completo das
coisas externas e do capricho dos homens, o iniciado liberta-se das
considerações materiais, que prendem a todos os que ainda não sabem onde se
encontram a Força e o Verdadeiro Poder e que assim são geralmente escravos
destas coisas.

Deste modo aprende o iniciado a não dobrar nunca o joelho ante
os homens, elevados que sejam seus postos e os cargos que possam ocupar na
sociedade, tornando-se igual aos reis ao tratar a todos os homens sem orgulho
nem arrogância, e igualmente sem medo e sem temor, ou seja, simplesmente como
irmãos.

Mas, sabe dobrá-lo ante o Eterno, reconhecendo-o como a única
Realidade e o único poder, tirando como Moisés, ante a sarça ardente, os sapatos
da ignorância e presunção, e humilhando diante Dele as asperezas de sua
personalidade, para poder receber Sua Luz e tornar-se receptivo à Sua
Influência, em íntima comunhão, no místico segredo da alma.

O PRIMEIRO MANDAMENTO

A Palavra Sagrada do Aprendiz possui um significado análogo ao
Primeiro Mandamento: Eu sou o Senhor teu Deus: não terás outro Deus diante de
mim. Aqui também vemos o implícito reconhecimento de uma só Realidade, a
Realidade Espiritual de tudo; de um só Princípio, Poder e Força: o Princípio da
vida, que é o Princípio do Bem e o Poder e a Força que Nele unicamente
residem.

A segunda parte do mandamento mostra como neste reconhecimento
devemos encontrar o poder soberano que nos assiste e nos faz triunfar sobre toda
ilusão ou crença no poder ou na força da coisas exteriores. A confiança deve ser
depositada única e exclusivamente no Real, naquela Realidade da qual adquirimos
(como resultado da iniciação) a consciência e o contato interior, que é
portanto, nosso "Pai ou Senhor", e não nos falsos deuses das considerações
triviais aos quais tributam sua adoração a maioria dos homens.

Este Princípio que vive em nós é nosso Deus, ou seja, a Luz que
nos conduziu para fora do Egito, a ilusão dos sentidos, o país das trevas e da
escravidão. O Êxodo de Israel é pois, uma pitoresca imagem da iniciação, do
êxodo individual do povo eleito dos iniciados, fora do falsos deuses, ou seja,
as ilusões dos sentidos, para chegar à Terra Prometida da liberdade e da
independência.

A PRIMEIRA COLUNA

A Palavra Sagrada do Aprendiz é também o nome da primeira das
duas colunas que se encontram à entrada do simbólico Templo erigido pela
iniciação: o Templo da Verdade e da Virtude.

Isto quer dizer que seu reconhecimento é o Princípio Básico (ou
coluna) que pode nos conduzir a atravessar a Porta daquele Templo: sem este
reconhecimento nunca poderemos esperar nele adentrar; sua porta permanecerá
fechada até que reconheçamos essas duas colunas, das quais unicamente a primeira
diz respeito ao grau de Aprendiz.

Esta coluna próxima à qual o Aprendiz recebe seu salário é pois
a Coluna da Fé, coluna que ele mesmo deve erigir em si dela fazendo um ponto de
apoio. E um princípio do qual nunca deve se separar, em seus pensamentos,
palavras e ações, sob cuja condição poderá atuar de uma maneira sempre segura e
construtiva em todas as circunstâncias de sua vida.

De tudo quanto já temos dito percebe-se com toda a clareza e
importância da Palavra e da interpretação de seu significado, por ser a
inteligência e o uso desta Palavra o que verdadeiramente faz o iniciado e o
maçom. Esta Palavra pode e deve ser aplicada indistintamente em todas as
condições da existência, estando nela o Poder de libertar-nos do mal e
estabelecer-nos no Bem.

Se, portanto, aprendemos a permanecer fiéis, a esta Palavra ou
de temor cessará de nos dominar e de Ter poder sobre nós: se a Força está Nele
(que é a Realidade e o Princípio do Bem), toda aparência do mal é só uma ilusão
que tem poder sobre nós enquanto nossa mente reconhece esta ilusão como
"realidade", mas que desaparece tão logo paramos de lhe dar em nosso foro íntimo
realidade e poder.

O temor é pois, a única corrente que nos prende ao mal e pode
lhe dar domínio sobre nós: se cessamos de temer o mal e, com plena e profunda
convicção de nossa consciência, lhe negamos uma verdadeira existência e
realidade, fugirá de nós como fogem as trevas ao aparecer a luz. Isto explica
como Daniel, verdadeiro iniciado e fiel à Palavra, pode estar perfeitamente
tranqüilo em meio aos leões famintos, e como estes não lhe causaram dano
algum.

Esta coluna de Fé absoluta no Princípio ou Realidade cuja
existência e onipotência reconhecem em si mesmo, é aquela que o Iniciado deve
levantar em seu interior para que lhe sirva de base para apoiar todos seus
esforços, tanto de baluarte como de defesa em qualquer circunstância ou
perigo.

O PRINCÍPIO DO BEM

A palavra reconhece implicitamente o Bem como único Princípio,
Realidade e Poder, e consequentemente o Mal como pura ilusão e aparência que não
tem Realidade nem poder verdadeiros.

Este é o ensinamento de todos os iniciados: daqueles que
chegaram a penetrar e estabelecer-se com sua consciência por cima do domínio do
aparente, onde o Bem e o Mal figura como poderes iguais, como pares de opostos
irreconciliáveis que lutam constantemente um contra o outro, e que se alternam
como o dia e a noite, a luz e as trevas, a vida e a morte.

O iniciado sabe que, detrás do mundo da aparência, existe uma
só e única Realidade, e que esta Realidade é o Bem: Bem Infinito, Onipresente e
Onipotente; que além desta única e pura Realidade, nada existe e nada pode
existir. Que aquilo que consideramos mal é uma sombra inconsistente, uma
verdadeira irrealidade, uma pura e simples ilusão de nossos sentidos e de nossa
imaginação, que deve ser superada no mais íntimo de nossa consciência para que
possa desaparecer como concretização exterior.

A primeira letra da Palavra Sagrada, com a qual costuma-se
nomear a Coluna do Norte, lembra-nos esse Princípio do Bem, no qual devemos por
toda nossa confiança, e que assim nos fará partícipes de seus benefícios, pois
um Princípio faz-se operativo unicamente quando é reconhecido, vive e reina em
nossa alma.

O homem escravo da ilusão do mal, reconhecendo-o como poder e
realidade, dá-lhe preponderância em sua vida, e seus esforços para combatê-lo
reforçam as correntes da escravidão. Só quando o reconhece como ilusão, e cessa
consequentemente de Ter poder em sua consciência, é quando na realidade dele se
liberta.

USO DA PALAVRA

A Palavra torna-se efetiva por meio de sua aplicação nas
oportunas afirmações e negações entendidas para conduzir nosso ser interno ao
reconhecimento ou percepção da Verdade que essa mesma Palavra quer reverlar-nos.
Muito explícitas e oportunas são, sob esse aspecto, as palavras do maior
Iniciado que conhecemos: Se perseverardes na minha Palavra (ou na Palavra)
conhecereis a Verdade e a Verdade vos libertará.

A Palavra deve pois, afirmar-se e repetir-se com fidelidade e
perseverança para que possa conduzir-nos à consciência da Verdade que encerra.
Então, esta Verdade tornar-se-á efetiva em nossa vida, convertendo-se em
verdadeiro poder que nos libertará do erro, do mal e da ilusão.

Além disso todas nossas palavras, indistintamente, possuem um
poder construtivo ou destrutivo; as primeiras unem e atraem , as segundas
desunem e afastam. É pois, de importância essencial que selecionemos com extremo
cuidado aquilo em que pensamos e aquilo que dizemos, pois por trás de cada
palavra ou pensamento, esta aquele mesmo Poder do Verbo que se encontra no
princípio de toda coisa: Todas as coisas por ele foram feitas; e sem ele nada se
fez.

A firmar o Bem, negar o Mal; afirmar a Verdade, negar o Erro;
afirmar a Realidade, negar a Ilusão: heis aqui em síntese como deve ser usada
construtivamente a Palavra. Como exemplo damos uma afirmação característica que
deve ser lida e repetida individualmente, em íntimo segredo, e a semelhança da
qual muitas outras podem ser formuladas:

Existe uma única Realidade e um único Poder no Universo: Deus,
o Princípio, a Realidade e o Poder do Bem, Omnipresente e Omnipotente.

Consequentemente, não existe nenhum Princípio do Mal, este não
tem realidade e poder verdadeiros, e é só uma imagem ilusória que deve ser
reconhecida como tal para que desapareça.

Existe uma única Realidade e um só Poder em minha consciência:
Deus, o Princípio, a Realidade e o Poder do Bem, a Omnipresença, Omnisciência e
Omnipotência do Bem.

Por conseguinte, o mal não pode ter sobre mim e sobre minha
vida poder algum, se eu mesmo (dando-lhe) vida ou combatendo-o) não o reconheço
e confiro temporalmente realidade e poder: é um deus falso que se antepõe ao
Verdadeiro Deus, que é Bem Infinito, uma sombra ilusória que impede que
resplandeça a luz do Real.

O Espírito Divino é em mim, Vida Eterna, Perfeição Imortal,
Infinita Paz, Infinita Sabedoria, Infinito Poder, Satisfação de todo o justo
desejo, Providência e Manancial de tudo o que necessito e é manifestado em minha
vida: meus olhos abertos à Luz da Realidade vêem em toda parte Harmonia e Boa
Vontade: o Princípio Divino que se expressa em todo ser e em toda coisa.

O PLANO DO GRANDE ARQUITETO

O maçom coopera para a expressão ou realidade do plano do
Grande Arquiteto, ou Inteligência Criadora, cujas obras aparecem em todo o
Universo. Este plano é a Evolução Universal de todos os seres, o progresso
incessante e a elevação da consciência, em constante esforço numa superação
igualmente constante das imitações, constituídas por suas realizações
anteriores.

O Plano do Grande Arquiteto age automaticamente na vida dos
seres inconscientes, que sentem serem empurrados para a frente até o momento em
que eles próprios atinjam o plano ou nível da autoconsciência, que caracteriza o
estado humano e diferencia o homem do animal, que não tem necessidade de
perceber a razão dos impulsos que o dominam, nem das Forças que o conduzem.

Mas para os seres dotados de autoconsciência e de faculdades de
juízo e livre arbítrio (os que comeram do simbólico fruto da Árvore do Bem e do
Mal), o progresso deixa de ser possível num estado de mera passividade, e
percebe a necessidade de compreensão e inteligente cooperação, na proporção do
desenvolvimento destas faculdades.

Em outras palavras, enquanto a Natureza, por seus próprios
esforços, evolui como resultado de uma atividade de milhões de anos, através dos
reinos mineral, vegetal e animal, até produzir sua Obra Mestra, o homem, cujas
possibilidades espirituais o diferenciem por completo dos seres inferiores; e
para que possa transformar-se num ser ainda mais elevado e perfeito, um Mestre,
é necessário que o homem coopere voluntariamente com a Obra da Natureza, ou
Plano do Grande Arquiteto.

Assim, o maçom distingue-se do profano, ao entender e realizar
esta cooperação voluntária e consciente, convertendo-se num Obreiro dócil e
disciplinando na Inteligência Criadora, esforçando-se em seguir a Senda que
conduz ao Magistério, ou seja, à perfeição da Magna Obra do Domínio completo de
si mesmo e da redenção e regeneração individual.

Mas para o aprendiz este Magistério é um Ideal necessariamente
distante: ele ainda se encontra nos primeiros passos do caminho, nos primeiros
esforços dessa cooperação Voluntária, com um Plano, uma Lei e um Princípio
Superior que o conduzirão à realização das mais elevadas possibilidades de seu
ser, e para isto, as qualidades que antes de mais nada deve adquirir são
exatamente docilidade e disciplina.

É digno de nota que estas duas palavras sejam originárias
respectivamente dos verbos latinos "docere" e "discere", que significam
"ensinar" e "aprender". Dócil é o adjetivo que denota a disposição para
aprender, a atitude ou capacidade necessária para receber o ensinamento.

Disciplina, em seus dois sentidos de "ensinamento" e "método ou
regras às quais alguém se sujeita, vem de discípulo, termo equivalente ao de
aprendiz. Portanto, ser disciplinado deve considerar-se como o requisito
fundamental da Aprendizagem, que é a disciplina à qual o aprendiz ou discípulo
naturalmente se submete para poder ser considerado como tal.

A disciplina é a parte que ao aprendiz compete no Plano do
Grande Arquiteto: a harmonização de todo seu ser e de todas suas faculdades, que
o fará progredir de acordo com as Leis Universais, transformando-o de pedra
bruta na pedra polida capaz de ocupar dignamente seu lugar e preencher o papel e
as obrigações que lhe competem.

Essa disciplina é voluntária, e de nenhuma forma poderá ser
imposta de fora, ou por parte dos outros: é a disciplina da liberdade que tem na
liberdade individual sua base indispensável, e é ao mesmo tempo a que outorga ao
homem sua mais verdadeira liberdade e a custódia. E é uma disciplina
libertadora, uma vez que libera as Forças Espirituais latentes, do "Deus
acorrentado" que vive e espera no coração de todo homem, e é a fonte de seus
mais íntimos anseios, de seus mais nobres ideais, de suas mais altas
aspirações.

A GRANDE OBRA

O Plano do Grande Arquiteto está previsto para a realização de
uma Grande Obra. Esta tem dois aspectos: individual e universal, com os quais o
maçom é igualmente chamado a cooperar através de seus esforços e atividades.

Já vimos que a autodisciplina é o meio pelo qual o aprendiz se
prepara para conseguir compreender e realizar as fases mais elevadas da Grande
obra de Redenção e Regeneração Individual, através da qual o homem
transformar-se-á num ser que estará num nível superior ao da humanidade, num
verdadeiro sábio ou Mestre, num super-homem.

Seus esforços não devem ser dirigidos exclusivamente para o
interior, mas será nas profundezas de sua alma que o maçom buscará a Luz que
guia e ilumina a consciência, e que é ao mesmo tempo inspiração para sua
atividade exterior, com a qual tem o privilégio de cooperar no Plano do Grande
Arquiteto, na Grande Obra para o bem e o progresso do mundo e de seus
semelhantes.

Por modesta que seja a atividade, tarefa ou trabalho que a cada
maçom compete na vida profana, esta deixa de ser uma carga e converter-se assim
numa atividade nobre e digna enquanto ele a considerar como realmente é, isto é
como sua parte no grande Plano para a evolução de todos os seres, como sua
cooperação individual e consciente na Grande Obra Universal.

Não há dessa forma, trabalho humilde que não esteja enobrecido
e dignificado. Por outro lado, não há dificuldade ou problema superior às nossas
forças que não nos seja dado resolver, quando percebemos que o Plano do Grande
Arquiteto é e tem realmente de ser perfeito em todos os seus detalhes, nenhum
dos quais pode ter esquecido a Inteligência Suprema, que além do mais se acha
constantemente conosco e ao alcance de nossa inspiração para guiar-nos e
iluminar-nos.

A dignificação do trabalho como a de toda atividade feita com a
devida disposição de espírito, isto é, com a melhor inteligência e boa vontade
de que dispomos, como cooperação para uma Grande Obra Universal, dirigida pela
Inteligência Suprema ou Grande Arquiteto do Universo, é sem dúvida um dos
maiores méritos da Maçonaria. Nenhum ser humano, qualquer que sejam suas
condições e sua posição social, tem o direito de viver ocioso, senão que cada um
deve esforçar-se por trabalhar construtivamente a serviço, utilidade ou
benefício de seus semelhantes. Deve dedicar-se àquilo que sabe e pode fazer
melhor, considerando que seja útil e proveitoso ao máximo.

A atividade de cada homem tem de ser pura e simplesmente
expressão daquela parte do Plano do Grande Arquiteto que particularmente lhe
diga respeito. Isto é, a expressão de seu Ideal mais elevado de atividade, em
relação às suas capacidades atuais, e a que lhe melhor expresse as qualidades,
faculdades e potencialidades latentes do seu ser, que eleve seu espírito e o
faça progredir constantemente.

Por esta razão as profissões desonrosas e as que especulam
sobre a desgraça alheia, como as de verdugo, açougueiro, agiota, espião,
mantenedor de prostíbulos, etc., são indignas da qualidade de maçom, enquanto as
nobres profissões materiais, por humildes que sejam (não esquecendo que de uma
delas a Maçonaria tem sua origem e simbolismo), sempre dignificam sua categoria
maçônica.

Finalmente, qualquer que seja sua atividade ou ofício, o maçom
deve agir constantemente em perfeito acordo com seus Princípios e seu Ideal mais
elevado, antepondo as razões e considerações espirituais às materiais,
abstendo-se de tudo aquilo que sua consciência não aprovar e do que não lhe
parecer perfeitamente justo, reto e digno de sua qualidade de maçom. Mas ao
mesmo tempo deve cuidar para que um juízo superficial não lhe faça depreciar e
considerar como indigno aquele que, na realidade, significa um real benefício e
constitui uma atividade útil ou necessária.

A SUA GLÓRIA

A maçonaria dedica constantemente seus trabalhos à Glória do G.
A.. Assim, também, deve fazê-lo cada maçom, em sua atividade individual, sem
preocupar-se com a compreensão, aprovação ou reconhecimento dos homens ou com a
compensação de seus esforços, buscando inicialmente realizar em si a Glória ou
expressão do Princípio Divino.

Deve ter presente que sua obra ou trabalho, ainda que dirigidos
a uma finalidade particular, não servem a não ser para glorificar ao Deus
silencioso que nele mora, o inspira e o guia a cada momento, desejoso de
encontrar sempre uma mais plena e perfeita expressão de si mesmo.

Igualmente deve Ter presente que este Princípio interior e
transcendente, que é a Perfeição Inteligência e Onipotência, é a quem deve
servir primeiramente, qualquer que seja sua direta ou indireta dependência
exterior, e não antepor a aprovação e satisfação desta à Daquele.

Como a palavra "servir" nos conduz naturalmente a falar do
serviço, é necessário que alguma coisa seja dito sobre como isto deve
entender-se maçonicamente. Todas estas palavras provêem do latim servus, que
significa originalmente "escravo", por ser "salvo" ou conservado com vida em
lugar de ser morto, como se fazia naquele tempo com os prisioneiros.

É claro que o maçom, sendo um homem livre, nunca deve trabalhar
com espírito servil, isto é como um escravo. Ainda que é certo que qualquer
atividade, desde a mais humilde à mais elevada, pode e deve ser considerada como
um serviço feito em benefício dos demais (o rei ou presidente de uma república
que compreenda perfeitamente seu dever serve a seus cidadãos, do mesmo modo que
o faz o simples varredor), o maçom, fiel a seus Princípios, tem o privilégio de
ser vir com liberdade, isto é, fazendo-se guiar constantemente pelos motivos
mais elevados e por considerações morais e ideais, mais que por conveniências
materiais, como o faz o escravo destas, que não deixa de sê-lo, ainda que em sua
mundana dignidade de rei.

A BUSCA DA VERDADE

Sem dúvida o primeiro é fundamental entre os deveres do maçom é
realizar essa qualidade esforçando-se em compreender aquilo que ela
verdadeiramente significa. Se bem é certo, que a iniciação confere o título de
maçom, a qualidade deve ser adquirida individualmente, esforçando-se este para
por em prática, como fórmula operativa, a iniciação simbólica que recebeu.

Estudar o simbolismo maçônico é esforçar-se para tornar efetiva
a Verdade encontrada ou descoberta, de forma que a cada passo do pé esquerdo
(inteligência ou compreensão da Verdade) corresponda um igual passo do pé
direito (aplicação prática daquela Verdade), em perfeito esquadro com o
primeiro. Nisto deve o maçom de qualquer grau, aplicar-se com todas suas
energias, pois nunca perde mesmo com seu progresso na carreira maçônica, seu
caráter inicial de aprendiz.

A busca da Verdade deve ser feita individualmente (como
individual é a iniciação, e o caminho que a realiza), e a ajuda dos outros pode
servir unicamente de guia, com a condição de que seja um experto, isto é, de que
já conheça o caminho. Todas as demais teorias, opiniões e crenças que são
vociferadas ao vosso redor são outros tantos murmúrios aos quais não devemos dar
importância, se verdadeiramente queremos chegar ao termo de nossas aspirações.

Mas, para buscar eficazmente a Verdade e alcançá-la é
necessário o veemente desejo de possuí-la, isto é, um desejo cuja força seja
suficiente para impulsionar-nos, com a necessária energia, para fora do caminho
usual das frivolidades, dentro e por cima da própria ilusão dos sentidos,
conduzindo gradualmente nossos passos do Ocidente para o Oriente. Se este desejo
não existe, é necessário esperar até que desperte, pois seria vão empreender a
viagem sem este impulso íntimo pois só ele pode nos dar a força de superar e
vencer todos os obstáculos que encontramos em nosso simbólico Caminho.

A busca deve realizar-se igualmente com perfeita liberdade de
espírito, tendo-nos despojado de todos os erros, prejuízos e crenças que são os
metais ou moeda corrente do mundo profano, exercitando-nos em pensar por nós
mesmos, sem Ter outro objetivo que a Verdade, á qual chegaremos quando
conseguirmos superar os próprios limites de nosso pensamento.

OS TRÊS DEVERES

A procura da Verdade conduzir-nos-á naturalmente ao
reconhecimento dos três deveres, objeto de nossa consideração no Testamento,
isto é, de nossa tríplice relação: 1º com o Princípio de Vida; 2º com nós
mesmos, como expressão individualizada e pessoal de dito Princípio; e 3º com a
humanidade, na qual devemos reconhecer outros tantos irmãos, quer dizer, outras
tantas expressões paralelas do mesmo Princípio da Vida.

Desta trina relação, o maçom, como executor testamenteiro de si
mesmo, é chamado a ser e dar testemunho vivo.

Seu dever com o Princípio da Vida está implícito na busca da
Verdade que acabamos de considerar e que conduz naturalmente o Indivíduo a
reconhecer sua exata relação com este Princípio e a reconhecê-lo como Realidade
e Essência Verdadeira de tudo. Mas, o maçom não pode simplesmente limitar-se a
reconhecer a Grande Realidade do Universo como um Princípio Abstrato, senão que
é chamado a fazer deste reconhecimento um uso construtivo e prático.

Isto faz-se por intermédio do uso da palavra à qual já nos
referimos anteriormente, a Palavra da Verdade que estabelece nossa íntima e
direta relação com o Princípio da Verdade, que é também o Princípio da Verdade,
que é também o Princípio da Vida do Ser.

Nosso dever ou relação com nós mesmos consiste em estabelecer a
mais perfeita conexão ou alinhamento entre as duas partes ou polaridades de
nosso ser, isto é, entre a personalidade e a individualidade, entre nosso Ser
Mortal e nosso Ser Imortal, de forma que a primeira, em vez de ser a máscara que
esconde, seja sempre uma melhor expressão da Segunda, atingindo-se a perfeição
quando as duas estiverem intimamente unificadas e cesse toda a distinção.

Este é o simbólico trabalho da pedra bruta que deve ser
conduzida, por meio do esforço constante da Vontade e do Pensamento, em harmonia
com os Princípios Ideais, a fim de realizar sua perfeição interior até que a
forma exterior tenha se identificado com a própria Perfeição Ideal e
Latente.

Nosso dever ou relação com a humanidade não é menos importante
que todos os deveres já anteriormente citados, dos quais é a conseqüência
natural: o iniciado reconhece em cada homem um irmão, e em cada ser vivente uma
expressão do mesmo Princípio de Vida que sente em si mesmo. Este reconhecimento
manifestar-se-á primeiramente com a abstenção de tudo o que possa prejudicar,
danificar ou fazer sofrer a outro ser vivo; e depois amando nossos irmãos ou
semelhantes como a nós mesmos.

Em outras palavras, trata-se de por em prática os dois aspectos
do mandamento ou Regra Áurea da vida: Não faças aos outros o que não queres que
te façam, e Faz aos outros aquilo que desejarias que a ti fosse feito.

SEGREDO E DISCREÇÃO

A disciplina do silêncio é um dos ensinamentos fundamentais da
Maçonaria. Quem fala muito pensa pouco, rápida e superficialmente, e a Maçonaria
quer que seus adeptos se tornem mais pensadores do que faladores.

Não se atinge a Verdade com muitas palavras e discussões, mas
sim com o estudo, a reflexão e a meditação silenciosa. Portanto apreender a
calar é aprender a pensar e meditar. Por esta razão a disciplina do silêncio tem
uma importância tão grande na escola pitagórica, onde a nenhum discípulo era
permitido falar, sob nenhum pretexto, antes de que houvessem transcorrido os
três anos de sua aprendizagem, período que corresponde exatamente ao do
aprendizado maçônico.

Saber calar não é menos importante que saber falar, e esta
última arte não é perfeitamente aprendida antes de que tenhamos nos adestrado na
primeira, retificando por meio do esquadro da reflexão todas nossas expressões
verbais instintivas.

No silêncio as idéias amadurecem e clareiam, e a Verdade
aparece como a Verdadeira Palavra que é comunicada no segredo da alma a cada
ser. A Arte do Silêncio é pois, uma arte complexa, que não consiste unicamente
em calar a palavra exterior, mas que requer para que seja realmente completa,
que também ocorra o silêncio interior do pensamento: quando soubermos calar
nossos pensamentos então é quando a Verdade poderá intimamente revelar-se e
manifestar-se em nossa consciência.

Para poder realizar esta disciplina do silêncio, temos
igualmente de compreender o significado e o alcance do segredo maçônico. O maçom
deve calar-se ante as mentalidades superficiais ou profanas sobre tudo aquilo
que somente os que forem iniciados em sua compreensão podem entender e apreciar.

Por outro lado, os sinais e meios de reconhecimento, e tudo
quanto se refere aos trabalhos maçônicos, devem conservar-se no mais absoluto
segredo, posto que deste segredo depende a perfeita aplicação, utilidade e
eficácia dos mesmos. São estes os meios exteriores ou materiais com os quais
está formada e é soldada fazendo-se efetiva, a mística cadeia de solidariedade,
que através da Maçonaria abraça toda a superfície da Terra.

Nenhuma razão justificaria que o maçom violasse o segredo ao
qual se obrigou com solene juramento, sobre a forma de reconhecimento entre os
maçons e o caráter de seus simbólicos trabalhos, nem sequer quando lhe parecer
útil para sua própria defesa ou para a defesa da Ordem.

Como os iniciados sempre fizeram, os maçons devem suportar
estoicamente e deixar sem resposta as acusações e calúnias das quais forem
objeto, esperando com tranqüila segurança que a verdade triunfe e se revela por
si mesma, pela própria força inerente a ela, como inevitavelmente sempre
ocorre.

O iniciado deve, pois, renunciar sempre à sua própria defesa,
quaisquer que possam ser as acusações e ofensas que lhe sejam dirigidas. Deve,
além disso, estar disposto a sofrer, se necessário, uma condenação imerecida:
Sócrates e Jesus, entre outros, são dois exemplos luminosos, cujo martírio foi
transmutado em apoteose. A Verdade que silenciosamente atesta sua conduta, fará
de per si, sem dúvida, sua defesa segura e infalível.

No que diz respeito ao ritual maçônico, é certo que boa parte
das formalidades em uso na Sociedade não permaneceram inteiramente secretas.
Mas, é igualmente certo que não podem ser de utilidade verdadeira senão para os
maçons, da mesma maneira que os instrumentos de determinada arte só servem para
os obreiros conhecedores e capacitados nessa arte. A grande maioria das obras
que tratam de Maçonaria sempre caem, direta ou indiretamente, nas mãos de
maçons, que, por outro lado, são os únicos capacitados para realmente
entendê-las.

Assim pois, é dever do maçom cuidar de que seja observado o
segredo também, naquelas partes do ritual maçônico que possam ter chegado a
conhecimento público, abstendo-se de igualmente negar como de confirmar a
autenticidade das pretensas revelações encontradas nas obras que tratam de nossa
Instituição e que muitas vezes revelam extrema ignorância além de
superficialidade.

Quanto ao verdadeiro "segredo maçônico", a sua natureza
esotérica coloca-o para sempre ao abrigo dos espíritos superficiais, tanto fora
como dentro de nossa Sociedade. Ainda que se possa falar deste segredo com toda
clareza em obras similares à presente, quem as escreve bem sabe que sua
compreensão e entendimento não podem ir mais além daquilo que lhe tenha sido
destinado pela Hierarquia Oculta que governa a Ordem: os que lêem e entendem ou
bem são maçons desejosos de conhecer o significado oculto do simbolismo de
nossa; Arte, ou bem o são em espíritos superficiais estas obras não exerceram
atração alguma.

A discrição do maçom que entende os segredos da Arte também
deve ser exercida, com os irmãos que não possuem ainda a suficiente maturidade
espiritual que é condição necessária para que possam fazer uso proveitoso de
suas palavras.

A verdade não serve e não pode ser recebida por aquele que não
se encontre ainda em condições de entendê-la, ou prefira viver no erro: todo
esforço que for feito para convencê-lo transmutar-se-á em vosso prejuízo
pessoal. Deixai, pois, em paz a todos aqueles irmãos sinceros, e muitas vezes
entusiastas, que entendam a Maçonaria à sua maneira, com espírito semi-profano,
e que se esforçam em praticá-la com boa Vontade, na medida de seu
entendimento.

O maçom que conhece a verdadeira palavra deve estar sempre
disposto a dar a letra que lhe corresponde quantas vezes esta lhe for pedida.
Mas deve esperar sempre que esta letra lhe tenha sido direta ou indiretamente
pedida fazendo com que ela esteja em perfeita correspondência e harmonia com a
letra encontrada que lhe é dirigida como pergunta. A cada um se responde quando
se julga necessário, de acordo com as idéias que ele expressar: não se fazer
compreender bem causa dano igualmente a quem fala e a quem escuta.

NECESSIDADE DA TOLERÂNCIA

A mais ampla Tolerância é portanto necessária em matéria de
idéias e opiniões, impondo-se como primeira condição da vida e da atividade
maçônica, e como postulado necessário para que as diferenças entre as idéias não
impeçam a realização da solidariedade e do espírito de fraternidade que sempre
deve reinar entre os maçons.

Que cada um se esforce individualmente e de acordo com as
possibilidades de sua inteligência e faça o melhor e mais sábio uso de seus
conhecimentos; mas que cuide de não censurar os demais, seja porque ele não os
entende ou porque eles não o entendem já que sempre ocorre um dos casos, e
freqüentemente ambos de uma só vez.

Toda opinião sincera merece por tal razão ser respeitada ainda
que possa haver discordância em seus méritos. A verdadeira liberdade de
pensamento mede-se pela liberdade que cada indivíduo sabe conceder aos
demais.

A diferença de idéias nunca deve produzir como resultado uma
falta de simpatia e menos ainda de antipatia entre dois irmãos: aqueles que o
fazem faltam a seus deveres de maçons. Devem isto sim, tratar de compreender e
de identificar-se mutuamente o melhor possível com o ponto de vista contrário.
Toda antipatia é fundamentalmente uma falta de compreensão, enquanto que
compreensão e simpatia são sinônimos.

Por outro lado, sendo infinitos os pontos de vista desde os
quais pode considerar-se a Verdade, é sempre presunçoso, denotando fanatismo e
estreiteza de visão tornar-se juiz das opiniões alheias. Na realidade, ninguém
pode ser os que podem afirmar estar absolutamente imbuídos da Verdade: a maioria
da opiniões que se expressam participam, em diferente medida, do erro e da
verdade, sendo as duas polaridades.

Além disso, é acima de tudo importante que cada homem busque,
encontre e abra seu próprio caminho individual em direção à Luz: nunca podemos,
portanto, pretender encontrar uma absoluta uniformidade de opiniões e de idéias,
se bem que é correto dizer que estas se aproximam entre si próprias tanto quanto
mais convergem as mentes individualmente para a Verdade. Mas cada um tem de
pensar por si mesmo e ninguém pode tomar para si este trabalho alheio, se bem
que pode se ajudar aos outros estimulando seus pensamentos.

DEVERES DA LOJA

Os maçons agrupam-se em lojas conforme as suas afinidades
naturais, de ordem intelectual social e profissional. Cada Loja tem assim, sua
particular fisionomia e orientação, expressão coletiva dos ideais e tendências
individuais dos que a integram.

Como fundamental unidade maçônica, toda Loja representa uma
diferente encarnação da Ordem da qual é o expoente, uma particular interpretação
e realização da finalidades, propósitos e ideais da Maçonaria Universal. Esta
vive, se manifesta e age em cada uma de suas Lojas indistintamente, como o
Espírito Único que anima a todos os seres do universo, sendo cada ser uma
diferente expressão individualizada do mesmo Princípio.

Cada Loja encontra-se diretamente relacionada com as que a
precederam, nas quais foram iniciados seus fundadores e membros filiados; e da
mesma forma está relacionada com as Lojas que podem ser formadas por seus
membros, e que nesta receberam a investidura e qualidade de maçom. Assim, todas
as lojas do Universo, as que existiram nos anos e séculos passados, as que
existem na atualidade, e as que serão criadas no futuro, formam, com sua
filiação e descendência, uma cadeia ininterrupta que se estende desde épocas
imemoriais, testemunhando a Vida única que anima o múltiplo corpo da Instituição
e faz com que todas as Lojas estejam enlaçadas umas às outras.

Assim, foram transmitidos universalmente, de Loja em Loja,
modificando-se e adaptando-se parcialmente as antigas tradições e os usos e
fórmulas rituais. Assim, toda Loja formada por maçons regularmente iniciados,
sem distinção de filiação ou obediência, pode se dizer que é, efetivamente, em
sua jurisdição, a representante da Ordem.

Todo maçom tem o dever de filiar-se ou contribuir para a
formação de uma Loja; e, dentro de sua Loja, todo maçom deve cooperar como
melhor puder com a atividade impessoal do conjunto do qual forma parte
integrante, anexando à Obra Comum o tributo de seu pensamento e boa vontade.

Cada um dos membros da Loja tem seu dever particular de acordo
com o posto que ocupa e a atividade que lhe corresponde, devendo ser o seu
intérprete fiel. Todo cargo indistintamente é uma oportunidade para manifestar e
exercer as qualidades que para aquele cargo especialmente se exigem.

Assim, o Venerável é especialmente quem deve iluminar a Loja
com a Sabedoria e o Reto Juízo que simbolicamente representa, dirigindo
construtivamente sua atividade. O 1° Vigilante deve manifestar discernimento,
clareza e força nas decisões, cooperando com o Venerável na ordem dos trabalhos,
na sua exatidão e perfeito desenvolvimento. O 2° Vigilante deve tornar-se o
expoente da Harmonia, cuidando para que todos se mantenham em um nível de
perfeita equidade e compreensão, resolvendo assim suas dificuldades.

O Secretário tem a incumbência de anotar e registrar fielmente
todas as atividades da Loja, assim como a de traçar suas pranchas. Enquanto o
Orador, que toma assento em frente dele, tem a seu cargo tornar-se o porta voz
das palavras e dos pensamentos de seus irmãos, assim como de toda a Ordem em seu
conjunto, fazendo o uso fecundo e construtivo da palavra.

O Tesoureiro é o depositário tanto dos valores espirituais como
materiais, e seu mais especial cuidado tem de ser que estes sejam sempre
empregados para fomentar e enaltecer àqueles. O Hospitaleiro faz-se o expoente
da solidariedade da Loja, cuidando para que nunca se enfraqueça o laço de união
que sempre deve existir entre todos os membros da Ordem.

O Mestre de Cerimônias deve cuidar da ordem e da harmonia,
assim como do prestígio dos trabalhos. O porta-estandarte deve custodiar o ideal
ou Logos particular que a Loja representa e encarna.

Os dois diáconos, à semelhança de Mercúrio e Isis, são
mensageiros da Sabedoria e da Vontade que se expressam na Oficina. E os dois
Expertos tem de demonstrar sua perícia como guias dos candidatos e demais
membros ainda inexpertos sobre o Caminho simbólico da Luz.

O Guarda do templo deve cuidar com toda atenção da cobertura da
Loja, e da qualidade realmente construtiva dos elementos e materiais que
adentram nela de forma que seus trabalhos sejam eficientes e completos.

Finalmente, cada membro da Loja esforçar-se-á em ser realmente
uma das colunas do simbólico Templo que a própria Loja representa, fixando seu
olhar nos Princípios Ideais que constituem seu telhado, e apoiando firmemente os
pés sobre o solo da contingência e da realização objetiva. Desta forma, o
cumprimento individual dos deveres designado a cada irmão fará com que a Loja
prospere e seja uma contribuição efetiva à prosperidade e ao progresso da
Ordem.

OS TRABALHOS MAÇÔNICOS

Os trabalhos representam a atividade coletiva dos irmãos na
Loja. O que caracteriza estes trabalhos e os distingue das reuniões e
assembléias profanas é o cerimonial especial segundo o qual se desenvolvem, e
particularmente, são abertos e encerrados; cerimonial este cuja peculiar nota
distintiva é a ordem, manifestando-se nesse ritmo constante que favorece a
continuidade dos já realizados.

Tanto a abertura como o fechamento dos trabalhos verifica-se em
horas convencionais e simbólicas, sobre as quais o Ven. Mestre sede informações
ao 1 Vig. Na maioria dos rituais atualmente em uso, estas horas são do meio dia
à meia-noite para os três graus simbólicos, significando o meio-dia (a hora em
que o sol está no zênite, na plenitude de seu poder luminoso e calorífico) a
maturidade espiritual necessária para ser maçom, e a meia noite (hora na qual a
luz do dia desapareceu por completo por estar o sol no nadir), o momento em que
já não é possível atuar nesses trabalhos de modo eficaz.

Entretanto, em nossa opinião é mais razoável e mais coerente
com as antigas tradições maçônicas que os trabalhos sejam abertos e encerrados
em horas diferentes para os distintos graus (que representam diferentes épocas
ou etapas de evolução) e que, particularmente para o grau de evolução) e que,
particularmente para o grau de aprendiz, os trabalhos sejam iniciados a saída do
sol (isto é, naquele período da vida no qual a luz espiritual se manifesta
primeiro na consciência) e sejam concluídos ao meio-dia (ou seja na hora em que
a plenitude da luz permite a passagem para uma câmara ou grau superior).

Também do ponto de vista do simbolismo material, estas horas
são as mais apropriadas para o trabalho especial do aprendiz (desbastar a pedra
bruta, aproximando-a de uma forma em relação ao seu destino), enquanto as horas
sucessivas podem ser utilmente aproveitadas por outros obreiros que completem o
trabalho dos primeiros, levando as pedras e dispondo-as, oportunamente, no
edifício em construção, para cuja finalidade foram lavradas.

O reconhecimento da hora deve ser acompanhado da idade, que
possui um valor equivalente, representando aquela época ou estado na evolução
individual em que é possível tomar parte nos trabalhos maçônicos, isto é, agir
em harmonia com a lei e o Princípio Construtivo do Universo. Os três anos do
aprendiz significam, na evolução individual, a passagem pelas três grandes
etapas evolutivas representadas pelos três reinos da natureza; mineral, vegetal
e animal, nos quais se desenvolve progressivamente aquela individualidade que no
estado humano aparece em sua perfeição, como autoconsciência, com as qualidades
que a acompanham: o pensamento consciência, o juízo e a vontade livre.

Não devemos nos descuidar da particularidade de que o Ven.
Mestre toma informação exatamente do 1 Vig. tanto a respeito da hora quanto da
idade. Por intermédio destas perguntas, o primeiro não só se assegura da
qualidade maçônica da pessoa com a qual fala, o que constitui a primeira
condição para que os trabalhos ocorram, mas que torna evidente a necessidade (ou
Segunda condição) de que o tempo, que representa o momento evolutivo e as
circunstâncias externas, seja além do mais oportuno e favorável.

A atividade maçônica requer tempo e condições especialmente
adaptadas; necessita que a responsabilidade do ambiente faça fecundo e próspero
o labor que queremos empreender. Quando este não o for, a pergunta ficará sem
resposta, e será necessário esperar até que chegue a hora.

Em outras palavras, permanecendo dentro de nosso coração
tenazmente fiéis a nossos ideais, projetos e aspirações, assim como aos esforços
que tenhamos empreendido, haveremos de saber esperar a hora com Fé imutável: o
tempo não pode deixar de nos fazer justiça e recompensará infalivelmente nossa
perseverança.

ABERTURA DOS TRABALHOS

A primeira condição para que possa proceder-se à abertura dos
trabalhos é que a Loja esteja coberta, tanto exterior como interiormente:
exteriormente coberta das indiscrições profanas, e interiormente pela qualidade
de maçons que todos os presentes devem demonstrar.

Ao Guarda do Templo, é a quem se incumbe de assegurar que o
templo esteja perfeitamente isolado do exterior e além disso cuidá-lo,
constantemente, durante o desenvolvimento dos trabalhos, vigiando a Porta do
Templo, armado de espada, e abrindo-a, com a permissão do Ven., unicamente aos
que forem reconhecidos como genuínos e legítimos maçons. Simboliza o
Guarda-Templo a faculdade que se encontra no umbral de nossa consciência,
faculdade esta que deve vigiar para que naquela consciência não penetrem os
erros profanos e todos aqueles pensamentos que não venham a receber a aprovação
de seu Ser mais elevado (o Ven. Mestre).

O fechamento hermético interior é assegurado por intermédio do
sinal que fazem os presentes, a convite do Ven. Mestre, e de cuja exatidão este
se assegura com a ajuda dos dois Vigilantes. O sinal indica a qualidade do maçom
ou Obreiro consciente e disciplinado do Princípio Construtivo do Universo, e
assegura ao mesmo tempo a fidelidade e discrição que devem sempre acompanhar
dita qualidade, representando a vigilância que o maçom se dispõe a observar em
suas palavras, e a perfeita retidão com as qual as medirá, do mesmo modo que os
seus pensamentos e ações.

Segue a esta dupla segurança um diálogo entre o Ven. e os
principais oficiais da Loja, pelo qual certifica-se de que cada um esteja em seu
lugar e seja consciente dos deveres e obrigações que lhe correspondem. O
Guarda-templo, o 2° e 1° Diácono, o 2° e 1° Vigilante, são interrogados
sucessivamente, e cada um declara sua respectiva função, como razão explicativa
do lugar em que se assentam.

O diálogo prossegue entre o Ven. e o 1 Vig., declarando este
último as atribuições e deveres do primeiro, pelo fato de sentar-se no Oriente,
e os princípios e finalidades da Ordem em geral e das reuniões maçônicas em
particular.

Tendo cumprido estas diferentes formalidades iluminativas e
explicativas, e com a segurança de que a hora e a idade são convenientes,
adequadas e oportunas, o Ven. Mestre e depois ambos os Vigilantes, fazem a todos
os presentes o convite para que lhe ajudem a abrir os trabalhos. Este convite
demonstra em primeiro lugar a necessidade de que todos percebam a importância e
solenidade do momento, preliminar para a invocação do G. A. em sua tríplice
expressão, fixando toda a atenção nas palavras que vão ser pronunciadas, e que
necessitam o uníssono espiritual dos corações de todos os membros da Loja,
despertando em cada um deles um eco profundo. Em segundo lugar frisar bem a
necessidade de cooperação, como condição indispensável para a eficiência de
qualquer atividade maçônica.

O ACENDER DAS LUZES

Tendo o Ven. a certeza de que todos os presentes receberam o
convite que lhes foi transmitido, põe-se todos de pé e à ordem, e o Ven. acende
o círio simbólico da Sabedoria do Grande Arquiteto, invocando-o para que ilumine
os trabalhos.

O 1 Vigilante imita-o, acendendo sua luz, que simboliza a Força
Onipotente do Eterno, invocando-a para que acrescente e faça prosperar esses
mesmos trabalhos. O 2° Vigilante faz o mesmo com seu círio, que simboliza a
Beleza Imortal do Princípio da Vida Universal, invocando-a para que os
adorne.

Esta iluminação preventiva da Loja precede e predispõe à solene
invocação feita à Glória do Grande Arquiteto e em Nome da Maçonaria Universal,
com a qual são declarados abertos os trabalhos, sendo esta declaração
acompanhada pelos toques da três luzes e confirmada com o sinal e a bateria de
todos os presentes. Estes elementos, que sublinham a invocação, conferem à
cerimônia uma austera e profunda beleza.

Havendo declarado abertos os trabalhos, à Glória do Ser
Supremo, o primeiro cuidado será agora que a Palavra Divina, ou seja o Logos,
brilhe na Loja e dirija a atividade construtora dos obreiros no Templo
simbólico. Com este fim, estando todos os representantes de pé e à ordem, o 1°
Vigilante, acompanhado pelo Mestre de Cerimônias, encaminha-se solenemente ao
Altar, para abrir o Livro Sagrado e o Compasso, dispondo oportunamente este e o
esquadro sobre as misteriosas palavras com as quais se inicia o Evangelho de S.
J..

Ao pronunciar-se estas palavras, brilha a luz do Delta e toda a
Loja se ilumina completamente para que os trabalhos possam desenvolver-se em
ordem e harmonia, manifestando-se efetivamente a presença do Grande Arquiteto no
interior de todos os presentes, como Ideal Inspirador da atividade.

FECHAMENTO DOS TRABALHOS

Antes de proceder ao fechamento dos trabalhos, concede-se a
palavra "a bem da Ordem, da Oficina em particular, e da humanidade", depois do
que circula o tronco da solidariedade.

Com o primeiro destes dois atos dá-se a todo irmão que o
desejar a oportunidade de falar sobre algum assunto particular de seu interesse,
dirigindo a atenção da Loja para ele. Também, nesta ocasião, aproveita-se para
apresentar as escusas dos irmãos que não tenham podido assistir à presente, e
para saudar os irmãos visitantes que representam suas respectivas Lojas. Estes,
igualmente, podem tomar a palavra, trazendo à Loja a expressão de seus
sentimentos fraternos, assim como as mensagens especiais das quais tenham sido
encarregados, estreitando-se assim, intimamente, as relações de amizade entre as
diferentes Lojas.

Pelo segundo ato, cada maçom expressará sua solidariedade com
toda a Família Maçônica e Humana, por meio de uma contribuição proporcional às
suas possibilidades e depositada secretamente no tronco, que será destinada a
aliviar as desgraças alheias, ou servirá de cooperação para alguma obra
benéfica.

O fechamento dos trabalhos verifica-se de forma inversamente
análoga à cerimônia de abertura: tendo sido concedida a palavra, circulado o
tronco, e feita a leitura da ata do Secretário (é mais conveniente que isto seja
feito ao término da própria reunião, em vez de deixá-la para a seguinte, para
que todos possam melhor julgar sua exatidão), o Ven. informa-se se os irmãos das
duas colunas estão contentes e satisfeitos.

Este será, pois, a atitude de todos os irmãos na Loja, quando
os trabalhos tiverem sido convenientemente conduzidos. Obtida a confirmação de
que assim é, o Ven. pede informação ao 1 Vig. sobre a idade e a hora, e como
estas são justas, anuncia por meio dos Vigilantes a toda Loja que vai proceder
ao fechamento dos trabalhos, requerendo-se para este ato, a cooperação unânime
de todos os presentes, da mesma forma que para a abertura.

Feito o anúncio, com o fim de que todos os irmãos se disponham
em atitude conveniente para participar da cerimônia, a palavra sagrada passa do
oriente ao Ocidente, e do Ocidente ao Sul por meio dos Diáconos, e, sendo
devidamente recebida pelo 2 Vig., este o anuncia, comunicando que todo está
justo e perfeito.

Pode agora proceder-se ao fechamento propriamente dito, que é
feito por intermédio dos golpes simbólicos repetidos pelas três luzes, e
mediante a fórmula pronunciada pelo Ven. Mestre com o qual se declaram fechados,
seguindo-se também a esta declaração, o sinal e a bateria.

Então o 1 Vig., acompanhado pelo Mestre de Cerimônias, procede
ao fechamento do Livro e do Compasso, e se apaga a Luz do Delta, depois do que
apagam-se as três velas simbólicas, que correspondem às três luzes da Loja, com
palavras análogas às que foram pronunciadas ao serem acesas.

Antes de separar-se, é costume jurar segredo sobre os trabalhos
dos quais os presentes acabam de participar. Este segredo construtivo representa
o silêncio que deve preceder a toda nova atividade, podendo-se compará-lo à
escuridão protetora, que dentro do seio a terra, favorece à germinação da
semente em seus primeiros estados até que tenha aberto seu caminho para a
Luz.

Depois disto procede-se à formação da cadeia, manifestando esta
de forma tangível o laço de fraternidade que deve existir entre todos os maçons,
símbolo da união íntima de todas as boas vontades, necessária ao triunfo das
boas causas e ao progresso da humanidade.

É conveniente que se dedique este momento que precede à
separação dos irmãos ao recolhimento por alguns instantes, concentrando-se a
mente sobre alguma afirmação que o Ven. Mestre possa ter sugerido.

COMO DEVE SER ENTENDIDA A SOLIDARIEDADE

A solidariedade é o sentimento de união que nasce de um Ideal
comum, de uma comunhão de aspirações, uma união consolidada no mundo espiritual,
manifestada exteriormente em pensamentos, palavras e obras por meio dos quais
evidencia-se e se realiza em termos efetivos de vida.

Os que lutam por uma idéia particular são solidários em tudo o
que se relaciona com aquela idéia. Os que principalmente por uma idéia
particular, esforçam-se para obter o triunfo impessoal do Bem, da Verdade e da
Virtude (como são, ou deveriam ser, os maçons), conviria que estivessem ainda
mais irmanados entre si, uma vez que o triunfo das mais nobres aspirações
humanas não pode ser conseguido senão com a cooperação e os esforços unidos de
todos os que as compreendam.

A solidariedade dos maçons deve ser, pois solidariedade no Bem,
na Verdade e na Virtude, solidariedade em tudo o que for Justo, Nobre, Digno e
Elevado. Uma solidariedade pronta para expressar-se em qualquer momento com
palavras e ações perfeitamente de acordo com estas aspirações que devem
dirigir-nos e com as quais verdadeiramente se realiza o místico Reino dos Céus
sobre a terra e se faz a Vontade de Deus, que é o Bem e seu triunfo, assim na
terra como no céu.

Quando assim o fazem os verdadeiros maçons demonstram serem
verdadeiros cristãos, entendendo e pondo em prática as palavras do sublime
Mestre de Nazaré, palavras que interpretam e aplicam por meio do Compasso e do
Esquadro, que são os instrumentos da inteligência com os quais conhecemos a
Verdade e estamos capacitados a aplicá-la construtivamente às necessidades da
existência.

COMO DEVE SER REALIZADA A FRATERNIDADE

Fala-se muito de fraternidade entre os maçons, como entre os
membros de outras sociedades que a sustentam entre seus objetivos; mas, se do
campo da palavra e da pura teoria, dirigimos nosso olhar à prática da vida
diária, vemos como a efetiva realização da fraternidade deixa muito a desejar, e
esta é a causa da desilusão e perda total da confiança de muitos na veracidade
deste ideal.

E, entretanto, nunca podemos esperar uma realização de
fraternidade diferente do entendimento particular de cada um. Em outras
palavras, não é suficiente ser chamado maçom ou ser membro de outra fraternidade
para que os demais sintam-se no direito de exigir uma manifestação de
fraternidade em todos os campos da vida, conforme os seus ideais
particulares.

O amor é dado, mas nunca pode ser exigido: o mesmo deve ser
dito da fraternidade, que não pode ser senão uma manifestação do amor. Nenhuma
verdadeira e sincera manifestação de fraternidade pode obter-se a não ser quando
verdadeiramente a sentimos e realizamos interiormente: um maçom tornar-se-á
verdadeiro maçom e irmão conforme sinta em si mesmo o Ideal Maçônico e possa se
reconhecer como irmão dos demais.

Quando se progride no Caminho da Vida (do qual a Maçonaria nos
oferece em suas cerimônias uma maravilhosa interpretação) e se aproxima do
reconhecimento (que não é unicamente o frio conceito ou percepção intelectual,
mas a direita consciência e sentimento) da realidade do Princípio Único de tudo,
sente-se então, interiormente e de uma forma sempre mais clara, sua íntima união
e solidariedade com toda a manifestação da Vida, e desta íntima consciência e
sentimento, uma verdadeira compreensão e realização da fraternidade será a
conseqüência espontânea e natural.

Que cada um, pois se eleve, à sua maneira , e conforme lhe for
possível, sobre seu egoísmo e sua ignorância, e que reconheça sua verdadeira
natureza, manifestação do Princípio da Vida que vive em todos os seres (e que
tem recebido na Maçonaria o nome de Grande Arquiteto), reconhecendo assim seus
deveres, ou seja sua relação com o próprio Princípio da Vida, consigo mesmo e
com seus semelhantes. Este é o caminho por meio do qual a Maçonaria ensina a
fraternidade e busca sua mais prática e efetiva realização.

Esta fraternidade será primeiramente entre irmãos, pois só os
que a entendem e se reconhecem como irmãos podem realizá-la; mas, como o Amor
não pode Ter nenhum limite verdadeiro, e não existe condição ou estado em que
não possa manifestar-se, não há ser ou manifestação de Vida Universal quem não
possa ou deva estender-se. Esta é a Fraternidade dos Iniciados e dos verdadeiros
Mestres.

Busquemos, pois, o Princípio Supremo e básico de tudo,
reconheçamos a Verdade da Unidade da Vida e da íntima indivisibilidade de todos
os seres: na proporção em que efetivamente cheguemos a este conhecimento,
chegaremos, também, a reconhecer e realizar a verdadeira Fraternidade Maçônica,
e esta cessará de ser uma vã utopia e um ideal abstrato fora das possibilidades
humanas. Assim se realiza o Grande Mandamento do qual nos falava Jesus, cuja
segunda parte, "ama a teu próximo como a ti mesmo", é o corolário natural da
primeira: "ama a Deus (o Princípio ou Realidade da Vida) com todas as tuas
forças, com toda tua alma e com todos teus pensamentos.

COMO DEVE PRATICAR-SE A CARIDADE

Fala-se também muito, na Maçonaria e em outras instituições
filantrópicas, da caridade e beneficência, como deveres que os mais afortunados
tem para com os "desafortunados e deserdados da sorte". Mas, dificilmente a
caridade e beneficência chegam a ser verdadeiramente caritativas e benéficas,
porquanto procedem do erro, bem mais que da verdade, e assim contribuem muitas
vezes a reforçar e tornar estático ou crônico o mal que querem eliminar,
reforçando sua raiz.

Como ensinado por todos os sábios em todos os tempos (e esta
pode ser, de certa maneira, a pedra de medição da verdadeira Sabedoria), a raiz
e a causa primeira de todos os males, deve ser procurada no erro ou na
ignorância. E até que não se remedie este erro e esta ignorância, toda a forma
de caridade não será mais que um paliativo, pois não elimina a raiz do mal,
senão que muitas vezes a torna ainda mais forte e vital com a própria
consciência do mal que estimula.

Por exemplo, não há dúvida que o Tronco de Solidariedade
oportunamente circulando em favor de um irmão necessitado, ou de outro caso
piedoso, possa constituir uma ajuda útil e providencial a ajuda direta a esta ou
aquele irmão. Mas, se a ajuda pecuniária (cujo valor e efetividade não podem ser
senão temporais e transitórios) é acompanhada pelos presentes, como quase sempre
acontece, por seus sentimentos e pensamentos de compaixão, e pior ainda, de
comiseração, ou, se a pessoa necessitada for considerada impotente e em estado
de inferioridade, a influência destes pensamentos de compaixão, e pior ainda, de
comiseração, ou, se a pessoa necessitada for considerada impotente e em estado
de inferioridade, a influência destes pensamentos torna muito pouco desejável e
efetiva a ajuda, pois que contribui para abater bem mais que a realçar seu
estado moral e a confiança em si mesmo.

O mesmo deve ser dito, e com maior razão, de toda forma de
beneficência que mais que uma simples e espontânea manifestação do espírito de
fraternidade entre irmãos livres e iguais, torne manifesta a distância entre
benfeitor e beneficiado, ou de alguma forma em humilhação, se transforme para
este a dádiva, com a qual paga muito cara a ajuda recebida. Não vamos dizer nada
da beneficência que serve de pretexto à ostentação e à vaidade, pois neste caso
dificilmente poderá considerar-se digna de tal nome.

A verdadeira beneficência deve ser secreta e espontânea e não
deve envolver em si nenhuma forma de humilhação. Prever as necessidades de um
irmão que se ache manifestamente em dificuldades é muito mais fraternal que
esperar que este peça uma ajuda, pois com o pedido esta já está quase paga e
nada se paga tão caro como quando se pede.

A mão que dá com verdadeiro espírito de fraternidade deve ser
escondida, e "a esquerda não deve saber o que faz a direita". Deveria assim
condenar-se absolutamente a prática em uso em algumas Lojas, de pedir a outras
uma contribuição para ajuda a algum irmão, especialmente dando o nome deste
irmão. Nem na própria Oficina deveria ser divulgado o nome da pessoa socorrida,
pois não há necessidade de que se torne conhecida, com exceção daquelas que
diretamente intervêm para ajudá-la.

A MAIS VERDADEIRA AJUDA

Ainda que a ajuda direta possa ser, em alguns casos, útil e
necessária (sempre que for uma verdadeira manifestação espontânea de
solidariedade e fraternidade) é muito melhor dirigir-se à raiz do mal, em vez de
contentar-se com remediar temporariamente seus sintomas exteriores.

A pessoa que se acha em circunstâncias materiais difíceis tem
antes de tudo, necessidade de ser ajudada espiritual e moralmente, com
pensamentos positivos que reergam seu estado de ânimo abatido, e tenham para ela
o efeito das palavras taumatúrgicas: Levanta-se e anda! Ajudar um irmão a
caminhar sobre seus próprios pés é muito melhor que provê-lo de muletas.
Facilitar um meio de ganhar por si mesmo aquilo de que necessita é muito mais
fraternal, desejável e digno que facilitar-lhe uma ajuda que o ponha, como
beneficiado, em condições de inferioridade.

Mas quando isto não for possível momentaneamente, compartilhar
o que temos, com verdadeiro espírito de solidariedade fraternal, segundo o
próprio ditado da consciência, deve ser considerado como um dever elementar, um
privilégio e uma oportunidade para todo iniciado que verdadeiramente sinta em
seu coração o laço de fraternidade, a mística cadeia de união que o une a todos
os seres, e em particular aqueles com os quais tem uma mais profunda afinidade
moral e espiritual.

As precedentes considerações não devem ser entendidas com meios
para afastar alguém de seus deveres de solidariedade para com seus semelhantes
em geral, e seus irmãos em particular, mas ao contrário, para que eles sejam
melhor atendidos e praticados, despojados de toda ostentação por parte de quem
dá e de toda humilhação por parte de quem recebe, como convêm para uma
verdadeira expressão do espírito maçônico, que não pode ser nunca isolamento
negativo nem deprimente solicitude.

Elevar-se sobre os sentimentos e os conceitos profanos de
caridade, para realizar a verdadeira fraternidade dos iniciados, na qual aquilo
que é feito por um irmão possui o mesmo espírito como se fosse feito para si
mesmo, sem que disso nasça nenhuma obrigação ou dever de mostrar-se reconhecido,
este tem de ser o ideal de todos os verdadeiros maçons.

O RESPEITO À LEI

O respeito a Lei e à Autoridade Constituída (e, por
conseqüência, a qualquer forma de governo sem distinção) tem sido sempre um dos
primordiais requisitos da Maçonaria e das regras de conduta dos iniciados de
todos os tempos.

Ainda que estes reconheçam por cima de toda Lei e Autoridade
humana a Lei Suprema da Verdade e a Suprema Autoridade do Espírito, e num tão
íntimo reconhecimento encontrem uma perfeita liberdade e nela descansem (uma
liberdade interior que nenhuma condição externa poderia tirar-lhes e nem
limitar), não podem desconhecer nas Leis e Autoridades Humanas outras tantas
manifestações e emanações da Lei e Autoridade Divina, na qual unicamente podem
aquelas exercer e possuir o poder.

Por esta razão o iniciado, se bem perfeitamente livre de todo
espírito de sujeição ou humilhação, se impõem o dever de respeitar as Leis e
Autoridades do país em que se encontre, sem discutir sua legitimidade; e se
fosse vítima de um preterimento ou de uma injustiça, não se oporia ao
adversário, mas, ao contrário esperaria da Lei e do Poder Supremo aquela
perfeita justiça que nunca será esperada em vão quando nela se depositar
absoluta confiança.

Em outras palavras, o iniciado vê os homens e as coisas como
expressões muitas vezes inconscientes de poderes, forças, leis ou necessidades
que aqueles desconhecem: por esta razão, nunca culpa aos homens e às
circunstâncias, senão que aceita serenamente a aparência do mal, sem deixar-se
cegar por ele, e sem considerá-lo como definitivo (pois nesse caso ele mesmo
tornar-se-ia seu escravo e sua vítima), preparando-se para ver em tudo o triunfo
inevitável da Justiça e do Bem.

Por conseguinte, o verdadeiro iniciado nunca será um
revolucionário ou um rebelde, um conspirador contra a Lei e a Autoridade
constituída: conhecendo a ilusão do meios e remédios exteriores, procurará
remediar interiormente as coisas e males externos; e isto é feito por meio da
compreensão do amor e da cooperação mais útil, eficaz e construtivamente que com
meios exteriores de violência e rebeldia.

Para os maçons, as Leis e Autoridades Maçônicas (assim como as
Leis e Autoridades Religiosas para os membros de determinada religião) devem ser
consideradas com respeito da mesma forma que as Leis e Autoridades exteriores.
Mas, por cima destas Leis escritas, o verdadeiro maçom deve lembrar que a
Suprema e mais verdadeira Lei Maçônica é a que o Grande Arquiteto grava no
coração de todo Adepto fiel, isto é, a que é interiormente reconhecida como
expressão da própria verdade; e que nenhuma autoridade Maçônica é superior à
Suprema Autoridade do Grande Arquiteto, que é o Princípio e a Realidade sobre a
qual se apoia todo o Universo.

O SALÁRIO DO APRENDIZ

O salário que o Aprendiz recebe, como resultado de seus
esforços, à semelhança do salário percebido pelo obreiro como prêmio e
compensação de seu trabalho, deve ser objeto de uma especial consideração.

Os antigos obreiros recebiam, além dos víveres em espécie, um
soldo ou compensação em dinheiro para comprar o sal e outras coisas de que
necessitavam; daqui vem o nome de salário. Mas talvez não seja completamente
estranho o fato de que, em termos de salário do Aprendiz estes o recebam na
Coluna B. a qual corresponde ao princípio hermético feminino do sal, do qual já
falamos anteriormente.

O Aprendiz recebe o salário depois de realizado o seu trabalho,
aproximando-se da Coluna B. Isto significa que o iniciado somente consegue obter
o resultado de seus esforços quando se aproxima do reconhecimento do Princípio
da Onipotência, expresso pelo sentido da Palavra que é o próprio nome desta
coluna e que, como dissemos, significa: "Na Força".

Em outras palavras, o Aprendiz progride, e neste progresso
recebe a compensação de seus esforços, conforme se aproxima, como fim de seus
estudos e deduções, a este reconhecimento vital que realiza o primeiro dever de
seu testamento; isto é, na medida da Fé que desenvolve no Princípio da Vida e em
seu poder, como coluna ou sustentáculo de sua vida individual.

O progresso do Aprendiz está caracterizado pelo desenvolvimento
desta Fé e confiança no Princípio Espiritual da Vida, no qual temos nossa
origem, que nos criou ou manifestou (como diferentes expressões individualizadas
de seu Ser ou Realidade, divididas e separadas na aparência, mas intimamente
unidas e inseparáveis em essência e realidade), que continuamente nos sustentam,
guiam e dirigem para o desenvolvimento e a expressão das mais elevadas
possibilidades que ainda se encontram em estado latente em nosso ser.

Esta fé, própria de quem se iniciou no conhecimento do Real que
se esconde atrás da aparência exterior ou visível das coisas – e que não é fé
cega, uma vez que se baseia na própria consciência da realidade -, é algo
desconhecido para o profano, escravo da ilusão dos sentidos, que confunde a
aparência com a realidade, e não o tendo reconhecido (por não Ter podido
adentrar à sua consciência), nega a existência de um Princípio Espiritual como
Causa Imanente e Transcendente da realidade visível.

Não pode obter-se este conhecimento, esta convicção que é um
estado interior, sem o estudo, o trabalho e a perseverança: A Fé iluminada de
que falamos, é pois, um verdadeiro salário, fruto ou resultado de longos e
persistentes esforços sobre o Caminho da Verdade, depois de temo-nos despojado
de todas as superficialidades, crenças positivas e negativas, erros e prejuízos
do mundo profano.

Assim, estabelece o iniciado uma relação iluminada com o
Princípio da Vida, cuja realidade reconheceu em sua consciência, relação que tem
sua base no reconhecimento expresso pela própria Palavra Sagrada, que será daqui
para frente, uma verdadeira coluna na qual pode apoiar-se com toda confiança e
que o suporta em suas dúvidas e vacilações.

CONCLUSÃO

Chegamos ao final desta resenha interpretativa dos símbolos do
primeiro grau maçônico, na qual nos propusemos, como objeto fundamental, a dar a
quem avidamente busca a Verdade, a quem deseja penetrar e reconhecer o sentido
iniciático destes símbolos, uma chave que lhe sirva para abrir, por seus
próprios esforços, a Porta Hermética do Mistério, atrás da qual eles se encerram
impenetravelmente ao entendimento profano.

Não demos nem pretendemos ter dado a verdade, pela simples
razão de que esta nunca pode ser dada exteriormente, senão que deve ser buscada
e reconhecida nas profundezas da alma; só indicamos, ou melhor dizendo, temo-nos
esforçado em esclarecer o Caminho que a maçonaria ensina nesta busca individual
por intermédio de seus símbolos, cerimônias e alegorias. O segredo maçônico deve
ser procurado e encontrado individualmente, pois de outra forma deixaria de ser
um segredo.

Os lábios da Sabedoria estão fechados a não ser para os ouvidos
da compreensão. Só quem se encontra num particular estado de consciência e
maturidade espiritual pode reconhecer interiormente determinada Verdade,
compreendendo e tirando proveito das palavras que querem indicá-la ou
revelá-la.

A Esfinge, aquele maravilhoso monumento que restou da mais
antiga civilização egípcia, é uma representação escultural deste fato: é muito
difícil dizer se os seus lábios estão abertos ou fechados; pode-se talvez dizer
que estão abertos e fechados ao mesmo tempo, atrás do misterioso sorriso que os
anima. Verdadeiro símbolo do ensinamento esotérico, a Esfinge fala ainda para
quem tem ouvidos para ouvir, mas permanece em hermético silêncio para quem não
tenha adentrado naquele estado de consciência no qual a Verdade espiritual pode
ser reconhecida e assimilada.

O mesmo deve ser dito dos símbolos maçônicos; como a Esfinge,
eles falam para quem os escuta com os ouvidos da compreensão, mas guardam seu
segredo para quem não sabe descobri-lo.

A Maçonaria é uma Ciência e uma Arte que se revela
progressivamente a quem se esforça e persevera no estudo e na prática, por meio
da compreensão e do uso de seus instrumentos simbólicos. Assim pois, a distinção
entre maçom e profano não pode ser determinada unicamente pela cerimônia através
da qual um profano é admitido e reconhecido como membro da Ordem, senão que
depende da efetiva realização desta qualidade.

A maioria dos maçons permanece irremediavelmente profana no que
se refere ao entendimento e à realização da finalidade iniciática da Ordem e ao
verdadeiro sentido dos símbolos e cerimônias. Mas, isto não lhes impede de ser
bons maçons, se eles se esforçarem sinceramente, na medida de sua compreensão e,
sobre tudo, se são fiéis aos seus ideais pondo em prática o que entenderam dos
Princípios Morais da Ordem. Não há necessidade de conhecer a Doutrina Esotérica
revelada pelos símbolos maçônicos para praticar os princípios da fraternidade,
mas, é necessário saber discernir entre a ilusão exterior do egoísmo e da
separatividade, e a realidade da Unidade Interior de tudo, para compreendê-la e
realizá-la efetivamente.

Todo homem sincero encontra, pois, na Maçonaria um Caminho de
Progresso que se torna sempre mais efetivo na medida da sua boa vontade e
perseverança, um progresso ao mesmo tempo intelectual e moral, adaptando-se
perfeitamente seu ensinamento simbólico à compreensão de todas as inteligências,
ainda que não lhes seja dado a todos penetrar no verdadeiro significado íntimo
deste ensinamento.

Mas sempre o progresso será o resultado do esforço individual e
do ardor e da perseverança através dos quais cada um se esforça em realizar as
finalidades da Ordem, encaminhando-se para uma mais profunda compreensão da
Verdade, pondo os pés de uma maneira mais firme, equilibrada e segura sobre a
senda da Virtude.

Notas Explicativas:

1. – Falando em linguagem geológica, aquelas que remontam ao princípio da era quaternária ou talvez ao próprio período terciário.

2. – Confronte-se com o que foi dito por Jesus: "Minhas palavras são espírito e vida".

3. – O documento chama-se "Leyland-Loche Ms." e sua data remonta a de 1436, estando escrito em inglês arcaico daquela época. Referindo-se à Maçonaria, responde à seguinte pergunta: De onde veio? Informando que começou "com os primeiros homens do Leste, que foram antes dos primeiros do Oeste", sendo transmitida ao Ocidente pelos venezianos. Depois do que, segue literalmente:

"How comede ytt Engelonde? "Peter Gower, a Grecian journeyed for kunnynge yn Egypte and yn Syria, and yn everyche lande whereat the Venetians hadde plauntede Maconrye, and wynnynge entrance yn al Lodge of Maçonnes, he learned muche, and worked yn Grecia Magna wachsynge and becommynge a myghitye wysacre and gratelyche renowned, and here heaframed a grate lodge at Groton, and maked many Maconnes, some whereoffe dyd journeye yn France, and maked many Maconnes wherefromme, yn process of tyme, the arte passed yn Engelonde.

É evidente que Peter Gower, Venetians e Groton, são alterações fonéticas, de Pitágoras, Fenícios (em inglês Phoenicians) e Grotônios. Assim é que conforme esta tradição, a Maçonaria, estabelecida primitivamente pelos Fenícios em todas suas colônias – e isto concorda perfeitamente com a origem fenícia do arquiteto Hiram do Templo de Salomão – chegou por intermédio da Grécia à Itália, onde, no tempo das conquistas romanas, franqueou seu caminho nos demais países da Europa Ocidental.

4. – Embora, possivelmente, a origem mais provável da palavra Janus deva ser relacionada a um hipotético Dianus (masculino de "Diana"), análogo a divinus no sentido "celestial", ou Divindade Celeste.

5. – Em latim norma significa "esquadro".

6. – Uma vez que os outros quatro sólidos incisão". regulares podem precisamente resolver-se em tetraedros.

7. – Gramática, do grego gramma, "letra, sinal".

S.C.A.
Sociedade das Ciências Antigas
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Fevereiro 2001

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Manual do Aprendiz Franco Maçom

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16/02/01

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